¿La Biblia dice la verdad?
¿de qué tipo de veracidad estamos hablando?
Ante ciertos relatos bíblicos que tienen una innegable dimensión de cuento de hadas o imaginaria - por ejemplo, el relato de Jonás que sobrevivió a la tormenta permaneciendo en el vientre de una ballena durante tres días, o el relato de Génesis 3 donde aprendemos que haber comido un fruto sería la causa del misterio del mal - en definitiva, cuando nos encontramos ante este tipo de textos, nos vemos obligados a cuestionar la convicción de que la Biblia siempre dice la verdad.
Jan Brueghel the Elder (1568-1625), Anverso.
Jonás y la ballena. Munich Alte Pinakothek.
Entonces, ¿cómo dice la Biblia la verdad? Parece que esta cuestión fundamental se deja de lado con demasiada frecuencia, porque en realidad es bastante molesta. Además, plantea cuestiones muy complejas. ¿Cómo se puede distinguir entre un relato ficticio y una historia que se supone que es histórica? Además, incluso los relatos que pretenden ser históricos, como los que evocan los sucesivos reinados de los reyes de Israel, contienen una serie de inexactitudes. Por ejemplo, ahora sabemos que los relatos de David y Salomón fueron escritos varios siglos después de su existencia. Por lo tanto, es inevitable que aparezcan inexactitudes y anacronismos en ellos. Si damos un salto adelante, lógicamente llegamos a hacernos la misma pregunta sobre los evangelios. ¿Son fiables? En resumen, sentimos que hay razones para estar ansiosos y desestabilizados cuando nos aventuramos en este peligroso terreno.
Ten la seguridad de que estas preguntas no quedan sin respuesta, siempre que nos tomemos la molestia de reflexionar sobre ellas. No hay razón para temer que el edificio de nuestra fe se derrumbe bajo el peso de estas preguntas. Todo lo contrario.
Si nos preocupa la Biblia pueda ser interpretada de una manera diferente a la que estamos acostumbrados, puede ser que el problema radique en primer lugar en la idea que nos hacemos de la Biblia. La Biblia no es una enciclopedia, o un libro de texto de historia, o un manual de buena conducta. No es un libro de recetas, ni tiene el poder mágico de resolver todos los enigmas de nuestras vidas y del universo.
¿Qué es la Biblia? Para los creyentes que la leen, la Biblia contiene la Palabra que Dios dirige a los hombres. Pero para ser escuchado, esta Palabra de Dios debe ser discernida. ¿Por qué? Porque los diversos libros de la Biblia no cayeron del cielo; no fueron dictados por Dios, sino que fueron escritos por hombres que escribieron sus propias facultades y según los medios humanos que tenían a su alcance (Dei Verbum 11) en una determinada época que es distinta a la nuestra. Así que es fácil entender por qué todo en la Biblia no debe ser tomado al pie de la letra, sino que debe ser interpretado. Por lo tanto, se puede decir que la Biblia es una alianza entre la Palabra divina - que se dirige a nosotros - y las palabras humanas - que tratan de restituir lo que se ha entendido sobre Dios en un determinado momento.
Decir que Dios se revela, y este es el fundamento de nuestra fe, es creer que Dios nos dirige su Palabra. "Dios se da a conocer en el diálogo que quiere establecer con nosotros" (Verbum Domini 6). ¿Y por qué Dios quiere dialogar con nosotros? ¿Qué tanto tiene que decirnos? La Constitución Dei Verbum nos da la respuesta:
Hay que confesar que los libros de la Escritura enseñan firmemente, con fidelidad y sin error, la verdad que Dios quiso consignar en las sagradas letras para nuestra salvación. (Dei Verbum 11)
Dios entra en diálogo con la humanidad porque quiere que comparta su vida. Esta es la redención: ser curado de todo lo que nos impide llegar a Dios.
Este diálogo comenzó en la época de la historia entre Dios y un pueblo en particular, el pueblo de Israel. Sí, la Biblia es, en primer lugar, la Biblia de Israel. El Antiguo Testamento registra los mayores acontecimientos de este diálogo entre Dios y su pueblo a la manera de una gran meditación en varios actos. Lo que Israel ha entendido del Dios que se le revela es lo que está escrito y aparece en nuestra Biblia. Por supuesto, la forma de entender a Dios y su mensaje según los tiempos y según el contexto socio-histórico de cada momento dio lugar a una variedad de mensajes - a veces contradictorios entre sí - sobre Dios. Esto explica por qué nuestra Biblia se compone de convicciones tan diferentes que sin embargo conviven en la misma Biblia.
Por ejemplo, la resignación de Qohelet contrasta fuertemente con la confianza del salmista:
"Sí, cada día de la vida del hombre es doloroso y su trabajo es arduo; incluso por la noche no puede descansar, ¡eso también es vanidad! "(Qo 2:23)
"¡Bienaventurado el que teme al Señor y camina por sus caminos! Te alimentarás del trabajo de tus manos: ¡Bendito seas! ¡Bendito seas! "(Sal 128:1-2)
Y sin embargo, estos dos textos tan divergentes entre sí están casi yuxtapuestos dentro de la misma Biblia. Esto nos muestra que la Biblia no contiene "una sola manera" de ver las cosas, sino una multiplicidad de puntos de vista. Pero entonces, ¿cómo salimos de esto? ¿Qué texto debemos creer? ¿Cómo elegimos?
Pues no hay que elegir. Lo que se necesita es tratar de entender qué busca decir cada uno de estos textos, en qué contexto fue escrito, en qué época y, si es posible, por quién. No se escribe de la misma manera si se escribe en el glorioso período de la monarquía entre los siglos VIII y VII a.C. o si se escribe en el siglo VI a.C. cuando el reino fue desmantelado y el pueblo exiliado. No se escribe de la misma manera en la época del gran rey de Persia en el 5-4 a.C. o en la época de los filósofos griegos entre el 3 y 1 a.C. Uno no entiende el lenguaje de Dios de la misma manera según si uno está del lado del pueblo conquistador y victorioso o si está del lado de los perdedores. Así, la teología que Israel expresa en sus libros sagrados ha tomado caminos muy diferentes a lo largo de su historia, dependiendo del contexto histórico en el que cada libro fue redactado.
Para hacer este trabajo de contextualización e interpretación, no estamos solos. El trabajo de los exegetas y teólogos, así como el magisterio de la Iglesia, consiste precisamente en iluminarnos sobre estos aspectos. Toda buena Biblia comienza por presentar cada libro en su contexto, y muchas herramientas muy útiles están a nuestra disposición para una lectura más seria del texto sagrado. ¿Pero las utilizamos?
También hay que tener en cuenta que cada texto corresponde a un género literario particular. Un código de leyes no es un poema. Los anales reales no son una novela histórica. Un relato de los orígenes no tiene nada que ver con una oración litúrgica. Así que cada uno de estos géneros literarios debe ser identificado para que el texto bíblico pueda ser leído y entendido tal como es. Un cuento no debe ser leído como una narración histórica y un código de leyes en el libro de Levítico no puede ser aplicado literalmente a nuestra sociedad del siglo 21. Sin embargo, estos textos conservan todo su valor dentro de la historia de la Revelación. Cada uno de ellos es testigo del estado de la reflexión teológica en un momento determinado de la historia y en esto contribuye a la labor de la Revelación a su manera. Estos textos antiguos, por lo tanto, merecen ser leídos por sí mismos.
Ya hemos mencionado el libro del profeta Jonás. Este pequeño cuento, que es por definición un relato ficticio, presenta a un profeta que probablemente nunca existió. Nos enseña que el Dios de Israel es también el Dios de los ninivitas, los enemigos jurados de Israel, ¡le guste o no a Jonás! El valor de este texto no se ve disminuido en modo alguno por el hecho de que no sea un relato histórico. Además, el propio Jesús se refiere a la historia de Jonás en varias ocasiones (Mt 12:39; 12:41; 16:4), ¡una señal de que el episodio sigue siendo relevante en la época de Jesús!
Vamos a detenernos por unos momentos en los relatos de Génesis 1-2-3. En ellos figuran Adán y Eva, cuyos nombres están cargados de simbolismo (Adán, el terrenal porque es sacado de la tierra del suelo y Eva, la viviente porque es la madre de todos los seres vivos). Estos relatos entran en la categoría de los grandes mitos de los orígenes, cuyo objetivo es sobre todo explicar el estado de las cosas tal como el escritor las veía a su alrededor: hay seres humanos -hombres y mujeres- en la tierra, se unen entre sí conyugalmente y cada uno lleva el peso de la condición humana, que consiste en el trabajo de la tierra para él y en el trabajo del parto para ella.
Su punto de partida no es, por consiguiente, la noticia —recabada de una presunta fuente privilegiada de información— acerca de un hecho histórico que, por una especie de causalidad descendente, produciría la reacción en cadena de diversos males, sino la constatación de un estado de cosas que demanda un esclarecimiento. (Juan L. Ruiz de la Peña, El don de Dios. Antropología teológica especial, Sal Terrae, 1991, p. 57)
En segundo lugar, este relato también tiene una intención etiológica, es decir, busca explicar por qué las cosas son como son en la tierra. A través del lenguaje alegórico, el relato expresa unas convicciones teológicas: 1. Todo lo que es y existe viene de Dios. 2. Todo lo que Dios ha hecho es bueno, incluso muy bueno. 3. Dios no es el autor del mal. ¿Por qué y en qué momento de su historia Israel tuvo que reflexionar sobre estas cuestiones? Hoy sabemos que Gen 1-2-3 fue escrito después del exilio, cuando el pueblo de Israel, bajo una gran prueba, necesitaba recuperar la confianza en su Dios que parecía haberlos abandonado. Estos textos son, por lo tanto, una meditación:
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sobre Dios que, a pesar de las apariencias, sigue siendo el amo de todas las fuerzas que actúan en el mundo, ya que es su Creador;
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sobre la bondad de la creación y la bondad del plan de Dios para la humanidad.
Si los relatos del Génesis sobre los orígenes se han colocado al inicio de la Biblia, no es porque sean más antiguos que los otros textos de la Biblia, sino todo lo contrario. No se escribieron "primero". Dado que estos textos, por su propia naturaleza, tratan de responder a la pregunta del por qué originario, era natural colocarlos antes que todo lo demás.
Es preciso hacer una clara distinción entre el por qué y el cómo. No es la intención del escritor bíblico responder a la pregunta sobre el cómo sucedió todo esto. Por lo tanto, sería un error tomar como punto de partida unos relatos que deliberadamente utilizan un lenguaje alegórico.
Hay que decir, una y otra vez, que el muy singular propósito de estos textos - poner en palabras un origen intrínsecamente inaccesible - no tiene nada que ver con una incursión fantástica en un tiempo antes del tiempo. La verdad, que la exégesis hace accesible hoy en día, es que estos capítulos constituyen un poderoso esfuerzo por parte de la inteligencia espiritual de Israel, cuestionando la lógica de la historia vivida hic et nunc, escudriñándola hasta llegar a algo de las disposiciones que, de principio a fin, situarían a la humanidad en relación con un tercero y en relación consigo misma, iluminando por su raíz los peligros de la vida humana. Esto está muy lejos de las lecturas fundamentalistas ahora en boga. Que la interpretación realista es una tontería, el texto lo declara explícitamente declarando el origen en forma de dos cuentos en clara desviación de la verdad histórica. Que el uso de material mítico tomado del mundo pagano circundante no descalifica estas primeras páginas del Génesis es también evidente por la forma en que el texto bíblico retoma y subvierte estos préstamos. Que la obsesión por el "pecado original" constituye una distorsión del texto puede reconocerse simplemente prestando atención al lugar textual de la tentación y la transgresión, que viene en un segundo tiempo, lo que consecuentemente las hace secundarias a la primera e irrevocable afirmación que declara el buen origen, de la bondad del tov hebreo, en el que convergen el bien, lo bueno y la felicidad. (Anne-Marie Pelletier, L'Eglise, des femmes avec des hommes, Paris, Cerf, 2019.)
Por lo tanto, entendemos que leer la Biblia no es un juego para niños. También es "muy bueno" que la Biblia esconda tanta complejidad. En eso precisamente reside su riqueza y su valor. Porque, un solo escritor, un solo tipo de historia, una sola época, ¿acaso todo esto podría ser suficiente para dar cuenta del misterio del Dios vivo? Dios siempre estará más allá de lo que el lenguaje humano pueda expresar sobre él. Además, la Revelación avanza lentamente y sin detenerse jamás. Se hace en la historia, es decir que no es algo fijo o inmóvil, sino algo que progresa en el tiempo. A la manera de una pedagogía lenta, Dios conduce a su pueblo a la plenitud de su Revelación, plenitud que sólo se alcanza en la encarnación y redención de su único Hijo Jesucristo.
"Después de haber hablado en muchas ocasiones y de muchas formas a nuestros padres por medio de los profetas, Dios, en estos últimos días, nos habló por medio del Hijo, a quien hizo heredero de todas las cosas, por quien también hizo los siglos. "(Heb 1, 1-2)
biblia y mito
El término "mito" es peligroso, porque inmediatamente pensamos que un mito es imaginario, de ahí la consecuencia lógica de concluir que lo que dice es simplemente... falso. Los primeros capítulos de la Biblia perderían todo su valor y no tendrían nada que enseñarnos…
En primer lugar, recordemos que la Biblia está compuesta por textos pertenecientes a diferentes géneros literarios (himnos, oraciones, discursos, cartas, códigos de leyes, cuentos, etc.). Los once primeros capítulos del Génesis, con sus narraciones - escenas del Jardín del Edén, el fratricidio de Abel por Caín, la historia del diluvio universal y la Torre de Babel - pertenecen a un género literario que se puede calificar de "mitológico", siempre que podamos explicarnos sobre esta formulación.
¿Qué es un mito?
El mito es una narración que pretende contar el origen de lo que existe, explorar la complejidad del mundo en el que viven los hombres. Tiene una función explicativa. Como tal, representa una de las modalidades de la reflexión humana. También sirve para justificar las convenciones que organizan la vida de los individuos y los grupos: tiene como objetivo fundar y establecer la vida de aquellos que la cuentan. Para ello, se sitúa voluntariamente en un tiempo primordial, "en ese tiempo", el tiempo de los dioses, fuera de nuestra cronología. El mito es anónimo y colectivo. A menudo se lee durante la celebración de un festival que retoma ritualmente elementos del mismo. Así el mito mesopotámico de Ishtar y Tammouz: ella es dueña del suelo y la vegetación, y él, el dios pastor, da cuenta de la alternancia de las estaciones. Este mito, imitado en la época del Año Nuevo, era para asegurar al país un año fructífero. Otros mitos tienen la función de arrojar luz sobre los misterios de la condición humana. También hay mitos que expresan no los orígenes sino el fin de la historia, el esperado nuevo mundo; se llaman "escatológicos". Se llaman "escatológicos". Se encuentran en particular en los apocalipsis.
El racionalismo del siglo XIX abordó el mito de modo muy negativo asimilándolo a una forma de pensamiento prelógica e irracional que era únicamente imaginaria. Más recientemente, ha surgido una concepción mucho más positiva: el mito aparece como un lenguaje diseñado para captar realidades que el lenguaje cotidiano no designa; es un medio para significar realidades invisibles o trascendentales, para explorar los misterios de la vida. De esta manera, puede ser el portador de una verdad que es más profunda que la verdad histórica. Se ha dicho que es un "esfuerzo por conocer lo desconocido" (Buess). Incluso podría ser que, bien entendido, implique un juego y una distancia que nos impida tomarlo literalmente, en contraposición a la ingenuidad que prestamos a sus oyentes o lectores. (La Bible et sa culture, dir. Michel Quesnel y Philippe Gruson, Desclée de Brouwer, 2011)
También hay que recordar que el lenguaje del mito es muy común en las civilizaciones antiguas, especialmente en el Levante donde nació nuestra Biblia. Si los redactores de la Biblia usan este lenguaje, es porque también es el lenguaje de su tiempo. Además, los mitos de Génesis 1-11, que se encuentran en el oscuro comienzo de la historia, no son "creaciones" originales de los escritores de la Biblia. Más bien, son reelaboraciones de mitos preexistentes. Gen 1 con la creación del mundo y de la humanidad es un renacimiento de las cosmogonías conocidas entre los pueblos vecinos de Israel. Todos nuestros antepasados, como nosotros mismos, se preguntaban sobre el origen del mundo. Asimismo, el mito del diluvio (Gen 6-9) es un tema ya p resente en la epopeya de Gilgamesh, una narración mesopotámica cuya versión más antigua data del siglo XVII a.C.
A la Iglesia Católica le llevará mucho tiempo integrar este descubrimiento y comprender cómo la Escritura sigue siendo la Palabra de Dios, incluso cuando depende en parte de tradiciones literarias más antiguas que ella misma y paganas.
La 11ª tabla de la versión de Nínive de la Epopeya de Gilgamesh, que relata el Diluvio.
La especificidad de los relatos bíblicos
Si el escritor bíblico se inspira en historias ya conocidas y existentes en su tiempo, es obviamente para no repetir lo que todos ya saben. Si no, ¿qué sentido tiene? Lo que hace puede ser calificado como subversivo. De hecho, el escritor bíblico transforma estas historias para que sean coherentes con la fe en el Dios revelado, el Dios de Israel. El escritor bíblico corrige ciertas ideas contenidas en el mito pagano para expresar la fe en el Dios vivo. En este sentido, el relato bíblico somete a los mitos paganos a un severo tratamiento desmitificador. Tomemos algunos ejemplos:
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Mientras que los pueblos de la Mesopotamia adoraban al sol y a la luna como divinidades, el redactor de Gen 1 relega el sol y la luna a su simple función de "luminarias" que iluminan el cielo. Ni siquiera les designa por su nombre, para evitar cualquier tentación de idolatría.
Representación de la luna creciente simbolizando Nanna/Sîn (entre el sol que simboliza Shamash y la estrella que simboliza Ishtar) en el kudurru de Meli-Shipak (1186-1172 a.C.), Museo del Louvre.
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Mientras que, según el poema babilónico de Enouma Elish, la humanidad surge de una lucha primordial entre los dioses y es creada del cuerpo y la sangre sin vida del dios derrotado, el escritor bíblico se esfuerza por repetir, siete veces, que todo lo creado es fundamentalmente bueno y proviene del supremo y libre albedrío del Dios vivo. En resumen, la creación del hombre no es el resultado de un fracaso. Dios quiso al hombre para sí mismo y lo creó por iniciativa propia y gratuita.
Aunque, como ya hemos dicho, el redactor bíblico utiliza la categoría imaginaria del mito para expresar la fe en el Dios de Israel, sin embargo hay que atribuir una cierta dimensión histórica a los relatos de Génesis 1-9. Expliquémoslo.
Un mito es por definición anhistórico o atemporal. Esto significa que a diferencia del tiempo histórico, que es progresivo, la acción mítica es repetida, circular y reversible: lo que sucedió (hipotéticamente) volverá a suceder. Así, el mito es representado durante una fiesta anual que se repite cada año. A través de esta representación, el mito se hace así "real" (o paradójicamente "inactual" ya que es una representación artificial).
¿Cómo se sitúa el redactor bíblico con respecto al tiempo? Acabamos de recordar más arriba hasta qué punto el escritor bíblico utiliza motivos míticos precisamente para desmitificarlos. Se puede decir que también desmitifica la dimensión anhistórica o cíclica del mito. De hecho, el escritor bíblico inserta una cierta dimensión histórica en esta narración mítica de dos maneras:
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En primer lugar, la creación se inserta en un marco de tiempo progresivo. Se hizo en siete días. Para el escritor de la Biblia, la obra de Dios tuvo lugar en el tiempo. Se trata de un primer comienzo y este primer comienzo es único. No se puede repetir.
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En segundo lugar, el redactor bíblico incorpora genealogías (artificiales) en Gen 1-11. El capítulo 10 del Génesis establece incluso la llamada "tabla de naciones", es decir, el árbol genealógico de todos los pueblos conocidos en el Levante en la época del redactor. Al insertar a los descendientes de Adán, Caín y luego Noé en el tiempo de la historia, el redactor bíblico está situando toda la Revelación de Dios a los hombres en el tiempo.
Así, el mito ha sido desmistificado. El interés de estos textos no reside en los elementos míticos que el escritor bíblico tomó prestados de la literatura vecina, sino en su intención religiosa.
Descubre ahora los grandes mitos del Génesis:
