YHWH y Ashera

yhwh no siempre fue el único dios

En el panorama religioso de la humanidad, el judaísmo se considera la religión monoteísta más antigua, y confiesa que solo hay un dios que es tanto el dios específico del pueblo de Israel como el dios de todos. el universo. Esta idea de un solo dios se extendió luego en el cristianismo y el Islam, que cada uno declina a su manera. Si leemos las Biblias judía y cristiana, así como el Corán, primero tenemos la impresión de que este dios siempre ha estado allí, ya que es el creador del cielo y la tierra. Sin embargo, en una inspección más cercana, hay textos que admiten la existencia de otros dioses.

 

Como por ejemplo en esta historia del conflicto entre un Jefté llamado, un líder militar de una tribu israelita, y Sehón, rey de los vecinos de Israel al este, relatado en el libro de Jueces. Para resolver la disputa por la tierra, Jefté usa un argumento teológico: “¿No tienes lo que Kemosh tu dios te hace tener? ¿Y no debería poseerlo todo lo que nuestro Dios ha puesto en nuestra posesión? »(Jue 11,4). Aquí, el dios de Jefté es considerado como el dios tutelar de una tribu o un pueblo, como Kemosh, el dios tutelar de Sehón.

Si seguimos leyendo la Biblia hebrea, descubrimos otros textos curiosos. A los destinatarios del Deuteronomio, por ejemplo, a menudo se les exhorta a no seguir a otros dioses, sin que se les niegue la existencia. Así, la Biblia misma guarda rastros del hecho de que existía en el Levante, incluso en Israel, una pluralidad de deidades y que el dios de Israel, cuyo nombre quizás se pronunciaba Yahvé o Yahou no era el único dios adorado por los israelitas.


Pero los relatos bíblicos tienen otras sorpresas reservadas. Cuando Yahvé se revela a Moisés en Egipto, aparece como un dios desconocido ya que le dice que es la primera vez que se manifiesta bajo su nombre real. ¿Es esto un rastro del hecho de que este dios no siempre ha sido el dios de Israel? Entonces, ¿por qué se revela en Egipto? ¿Tiene algún vínculo con Egipto y, de ser así, con cuál?

De hecho, contrariamente a lo que siguen afirmando algunos teólogos, no hay duda de que el dios de la Biblia no siempre ha sido "único".

Extracto de: Thomas Römer, La invención de Dios , Seuil, 2014.

 

La piedra de culto de Taanach

Esta piedra fue encontrada en 1968 en el valle de Yizréel. Esta piedra es interesante porque cambia la comprensión del carácter femenino de Ashera. En la literatura deuteronomista, Ashera está vinculada a la figura de los baales:

 

“El rey ordenó a Hilqiyyahu, al segundo sacerdote y a los porteros que quitaran del santuario de Yahvé todos los objetos de culto que se habían hecho para Baal, Ashera y todo el ejército del cielo; y los quemó fuera de Jerusalén, en los campos de Cedrón, y llevó sus cenizas a Betel." (2 Reyes 23,4)

Pierre de Taanach

Al pie de la piedra aparece una mujer desnuda entre dos leones. Podría corresponder a la representación de Ashera, así como al árbol, en el segundo nivel desde arriba.

En el 3er nivel, dos esfinges aladas rodean un área "vacía". Finalmente en la cima, un cuadrúpedo (sin duda un caballo) que lleva un sol está enmarcado por columnas. Esta última representación evoca la imagen de 2 Reyes 23,11:

 

“Sacó los caballos que los reyes de Judá habían dedicado al sol en la entrada del Templo de Yahweh, cerca de la habitación del eunuco Netân-Mélek, en las dependencias, y quemó el carro del sol con fuego. "(2 Reyes 23.11)

Esta proximidad con 2 Reyes hace pensar a algunos especialistas (Hadley, Römer) que se trata quizás de una imagen de Yhwh, una representación figurativa del Dios de Israel. La piedra de culto asociaría a Yhwh con Ashera ofreciendo una representación figurativa de Yhwh y su consorte.

 

las inscripciones de kuntilled-arjud

Kuntillet Ajrud es un sitio arqueológico ubicado en el noreste de la península del Sinaí. Se trata de las ruinas de una antigua fortaleza del reino de Judá, que data de los siglos IX y VIII a. C. DC, construido sobre una colina que domina la llanura de Wadi Qurayyah.

El edificio principal de la fortaleza es de planta rectangular, de 25 por 15 metros, y se han encontrado diversas inscripciones en alfabeto hebreo y fenicio en el yeso que cubre las paredes o en cerámica. El más notable menciona a YHWH de Temán y su Asera, y podría interpretarse como una prueba de que los antiguos habitantes de Judá no eran estrictamente monoteístas o monolíticos, y asociaban otras deidades con su dios nacional Yahvé, incluida la diosa Asera. quien sería su consorte.

En un fragmento de un frasco se encontró una inscripción asociada a dibujos que los comentaristas hoy consideran independientes del texto.

Inscripción en cerámica (fechada alrededor del siglo VIII):

 

X le dice a Yehallelel y Yo'asah y {a Z}:

 

"Te bendigo con Yhw (forma corta) de Samaria y su Ashera"

"Te bendigo (te) por Yhwh (forma larga) de Teman y su Ashera"

La datación del texto varía según los autores entre 850 y 750. Comparado con la piedra de Taanach, este texto marca una evolución: Ashera ahora parece subordinada a Yhwh. Además, el idioma hebreo generalmente no usa un pronombre posesivo injertado en un nombre propio. Por lo tanto, hay dudas en la interpretación de lo que Ashera es: una divinidad o un objeto de culto vinculado a Yhwh.

Hay tres figuras claras. En primer lugar, dos de ellos representan evidentes figuras masculinas, cuyos rasgos recuerdan a los del dios egipcio Bes. Junto a ellos, podemos ver claramente una figura femenina sentada en un trono o una silla, y tocando la lira. ¿No podríamos ver allí precisamente una representación de la diosa Ashera? Por lo tanto, no solo tendríamos una primera mención de él en un texto israelita fuera de la Biblia, sino que incluso tendríamos su representación gráfica.

Inscriptions de Kuntilled Arjud

Podemos evocar tres argumentos para identificar esta figura sentada en Ashera. Su traje (vestido y "bufanda") se parece mucho al de las diosas de la fertilidad como se conoce en los bajorrelieves de Ugarit; lo mismo hay que decir de su peinado. Pero sobre todo el asiento en el que está sentada se identifica fácilmente con un trono con querubines (esfinge): vemos que sus patas terminan en zarpas de león, y que el respaldo está curvado hacia fuera al igual que el de estos tronos. con una esfinge, ya que está formada por la unión de las alas de estos seres míticos. Ahora bien, estos tronos son usados sólo por reyes y dioses; como la figura actual está asociada con dos representaciones de dioses, se nos invita a identificarla con una diosa y, en consecuencia, con Ashera, mencionada en la inscripción anterior.

En la segunda ilustración, el árbol de la vida representa a la diosa Asera que está de pie sobre un león. Dos antílopes comen sus hojas, como en el 3er nivel de la piedra Taanach.

Pierre de Taanach

Ya sea que la Ashera de la inscripción se entienda como el nombre de la diosa o como su símbolo (estaca sagrada), no hay duda de que los israelitas del siglo VIII la asociaron sin vergüenza con el mismo Yahvé en fórmulas que no querían para atraer sobre ellos su bendición conjunta. ¿Podría uno esperar encontrar un día una ilustración tan vívida del sincretismo religioso tan violentamente condenado por la ley y los profetas?

 

la inscripción de khirbet el qom

Encontrado a 13 km al oeste de Hebrón, sótano funerario, fechado en 750 a. J.-C.

 

Uriyah el rico escribe:

 

Que Uriyahu sea bendecido por Yhwh

Y por su ashera / porque lo salvó de sus enemigos

... de Oniyahu

... y por su ashera

... y por su ashera

El texto va acompañado de una mano grabada con torpeza, cuya función es quizás apotropaica (= que aleja la mala suerte). Misma observación gramatical que antes: el sufijo del pronombre personal apunta más hacia la ashera como un objeto de culto que como una divinidad colocada en el mismo plano que Yhwh.

kirbhet el qom
 

algunas conclusiones sobre yhwh y su ashera

El significado de las 40 apariciones de la palabra 'ashera' en la Biblia hebrea es difícil de precisar: ¿evocando una deidad, un objeto de adoración? ¿Una deidad vinculada a Yhwh? ¿A los baales?

La hipótesis presentada por Hadley es la siguiente: antes de la reforma josiánica, incluso antes del exilio, el culto a Ashera era una parte integral de la religión de Yhwh, y no una desviación reprobable. La supresión de este culto por la reforma deuteronómica refleja una evolución de la religión en Judá, tendiendo hacia el monoyahvismo nacional.

Además, las excavaciones arqueológicas llevadas a cabo en Judá han descubierto cerca de 1000 estatuillas de Ashera que datan de los siglos VIII al VI a. C., incluidas 400 en Jerusalén. Esto apunta a una piedad familiar dedicada a Ashera y sugiere la existencia de una estatua de Ashera en el templo de Jerusalén.

Además, no hay controversia anti-Ashera entre los profetas del siglo VIII. Solo la literatura deuteronomista es crítica con estas prácticas:

  • Jue 3,7: Los israelitas hicieron lo malo ante los ojos de Yavé. Se olvidaron de Yahvé su Dios para servir a los Baales y Asheras .

  • Jr 7,18: Los hijos recogen la leña, los padres encienden el fuego, las mujeres amasan la masa para hacer tortas para la Reina del Cielo .

 

El vínculo hecho por la historia deuteronomista entre Ashera y Baal es de hecho una reescritura posterior, con una función apologética, dirigida a desacreditar todas las formas de adoración de Ashera. En realidad, parece que YHWH estaba asociado con una ashera.

Los textos de Ugarit como los escritos de Kuntillet Ajrud y Khirbet el Qom, así como la estela de Taanach parecen confirmar esta hipótesis:

  • En Ugarit, Athirat (equivalente ugarítico de Ashera) es la consorte de El y no de Baal.

  • En Taanach, Ashera aparece como una deidad femenina relacionada con Yhwh

  • La estatua de culto de Ashera está vinculada a Yhwh en Kuntillet Ajrud y Khirbet el Qom

Figurines féimines, Israël 8è-6è s. av. JC

5-9è siècles av. J.-C.

Stèle de Tel Dan

9ème siècle av. J.-C.

Inscription de Siloé

8ème siècle av. J.-C.

Inscriptions de Kuntilled-Arjud

8ème siècle av. J.-C.

Stèle de Merneptah

13è siècle av. J.-C.

Monolithe de Kurkh

9ème siècle av. J.-C.

Prise de Lakish

8ème siècle av. J.-C.

Inscription de Khirbet El Qom

8ème siècle av. J.-C.

Stèle de Mesha

9ème siècle av. J.-C.

Obélisque de Salmanassar III

8ème siècle av. J.-C.

Pierre de Taanach

8ème siècle av. J.-C.

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