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¿Una o varias Biblias? La Biblia hebrea y la Biblia griega Septuaginta

La llamada Biblia Septuaginta es la traducción griega de la Biblia hebrea. ¿Cuáles fueron los motivos de la traducción de la Biblia al griego en el siglo II a.C.? El resultado es que hoy tenemos "dos" Biblias. ¿Qué pensamos al respecto? ¿Es una más fiable que la otra? ¿Es una más inspirada que la otra?


Las razones por las que se tradujo la Biblia hebrea están expresadas en la carta de Aristeo, un escrito del siglo I a.C. Esta carta cuenta cómo el rey Ptolomeo II Filadelfo, rey de Egipto en el siglo III a.C., encargó esta traducción para la famosa biblioteca de Alejandría. La carta menciona a 70 o 72 ancianos que trabajaron en la traducción del Pentateuco, de ahí el nombre de "Biblia Septuaginta" dado a esta traducción de la Biblia. Estos 70 traductores habrían trabajado en el islote de Faros, frente a la ciudad de Alejandría, y habrían realizado una traducción unánime.

El faro de Alejandría de dos monedas emitidas en Alejandría bajo Antonino el Piadoso y Cómodo. Foto: Wikipedia


Más tarde, se desarrolla la leyenda que rodea el origen de esta traducción y se acentúa el aspecto sobrenatural. Ireneo de Lyon afirma que los 70 traductores trabajaron por separado durante 72 días y que al final de su trabajo, cuando juntaron sus traducciones, ¡eran todas absolutamente idénticas! La intención de esta leyenda milagrosa es, por supuesto, afirmar que la traducción griega de la Biblia está tan inspirada por el Espíritu Santo como la Biblia hebrea. En efecto, la Biblia Septuaginta se había convertido en la Biblia nacional y, por tanto, en la Biblia de referencia para los judíos de Egipto que, en los últimos siglos antes de la era cristiana, ya no entendían el hebreo.


He aquí un extracto de la carta de Aristeo donde se formula el proyecto de traducir los libros sagrados de los judíos:

[29] Puesto que es así, señor, que usted ha buscado deliberadamente libros de todas partes que puedan servir para el uso y adornar su biblioteca, le informo que habiendo hecho una diligente inquisición, he encontrado que faltan el libro de la ley de los judíos y algunos otros. [30] Esta ley está escrita en letra y lengua hebrea, y como sólo la entienden los de la nación, aún no ha llegado a nuestras manos. Pero bien vale la pena tenerla entre vuestros otros libros, tanto por la sabiduría que hay en ella como por la alteza que es divina. Y por esta razón, a menudo se hace mención de estos libros a poetas e historiadores, porque esta ley sirve mucho para establecer la moral y las formas de vida y para instituir repúblicas por la excelencia del pueblo y la reverencia de las cosas que en ella se describen, como dice Hecateo Abdérite. [32. Por lo tanto, Señor, si nos parece bien que se envíen cartas al pontífice en Jerusalén, que nos envíe seis personas de cada linaje, personas bien educadas y venerables que estén bien versadas en el entendimiento de la ley, para que después de que muchos hayan usado todo su entendimiento en interpretarla, saquen y elijan lo que será consonante y apropiado y lleven a cabo algo digno de tal empresa y de vuestro beneplácito. Dios os guarde en prosperidad y buena salud. (Extracto de la Carta de Aristeo, Léon Herrmann, Une traduction française inédite de la lettre d'Aristée (manuscrito francés 19491 de la Bibliothèque Nationale), Revue belge de Philologie et d'Histoire, Année 1966 44-1 pp. 25-53)

Sin embargo, sobre la cuestión de la inspiración de la Septuaginta hay debate. San Jerónimo (347-420) no estaba satisfecho con la traducción griega de la Biblia. Por eso emprendió un trabajo monumental para volver a traducir la Biblia (al latín), no del griego de la Septuaginta, sino del hebreo. Argumentaba que el hebreo ofrece un acceso más seguro a la Palabra de Dios, mientras que la Biblia griega no es más que su traducción.


Pero otro gran santo, también doctor, Agustín (354-430), discutía mucho con Jerónimo. Para Agustín, la traducción griega es tan inspirada como la hebrea. La razón principal es que la Iglesia de los primeros siglos sólo conocía la Biblia en su traducción griega. La Iglesia se nutrió de la Biblia Septuaginta y se construyó teológica y espiritualmente a partir de esta versión. Para Agustín, la Biblia griega está necesariamente inspirada por el Espíritu Santo.

Santos Agustín y Jerónimo, catedral de Albi. Foto: Iglesia Católica del Tarn


La extensa correspondencia entre estos dos santos y doctores atestigua las animadas discusiones que mantuvieron juntos sobre la cuestión de la inspiración de las diferentes versiones. Pero entonces, ¿qué debemos hacer con esta diversidad de posturas? Me parece que debemos responder manteniendo el valor de los dos textos.

Ambos son textos, ambos inspirados, ambos acogidos con igual deferencia y devoción por lo que cada uno dice y es. No se puede contaminar uno con el otro, porque ello daría lugar a un tercer texto que ya no sería ni el texto hebreo (TM) ni el texto de la Septuaginta (L. Mortari, citado en Cahiers Evangile Supplément 156 " Les Juifs d'Alexandrie et leurs écrits ", 2011 Claude Tassin p. 78).

Este apasionante debate no carece de interés para nosotros hoy en día. En efecto, en la liturgia, escuchamos la traducción de la Biblia en nuestra lengua hecha a partir de la traducción latina que a su vez fue hecha por Jerónimo a partir de la Biblia hebrea. Esto significa que sólo tenemos acceso al texto bíblico a través de la traducción de la traducción. Tenemos que renunciar incluso a la idea de llegar a un texto original. Esto es imposible, ya que el texto nos ha sido transmitido a través de copias de copias de copias y traducciones de traducciones de traducciones...


Además, la Biblia hebrea no es necesariamente más antigua que la Biblia griega Septuaginta. ¡A día de hoy, la investigación en exégesis demuestra que algunos pasajes de la Biblia griega son más antiguos que la Biblia hebrea! Esto invierte por completo la lógica según la cual la Biblia griega es secundaria con respecto a la Biblia hebrea.

Nos invita a considerar la Sagrada Escritura en la diversidad de su condicionamiento humano y de su recepción por una comunidad de creyentes que a través de ella tienen acceso a la Palabra de Dios. En resumen, la Palabra de Dios se proclama de forma polifónica (Ph. Hugo, Las dos caras de Elías, p. 330).

Si vamos aún más lejos, podríamos preguntarnos si, en lugar de buscar la inspiración en el texto más antiguo, no deberíamos más bien buscarla en el texto más reciente. Porque, a fin de cuentas, un texto sólo es inspirado si sigue siendo leído y meditado en la Iglesia. Un texto que no es leído por nadie ya no es inspirado, puesto que ya no es útil.


Por último, la inspiración no sólo concierne al autor de las Escrituras, sino también al lector de las mismas. Bien podría decirse que la inspiración no está en los textos, sino en la comunidad creyente que los lee. Esto echa por tierra la idea que a veces se tiene de la inspiración como una influencia externa y objetiva del Espíritu sobre los escritores sagrados. De hecho, esta acción del Espíritu Santo a través de los escritores sagrados se verifica precisamente en el hecho de que sus escritos son recibidos por sus lectores, es decir, son "inspiradores" para quienes los leen.

Si tuviéramos que definir la inspiración, podríamos decir que es la acción del Espíritu Santo que hace resonar la Palabra viva de Dios en la palabra humana de la Escritura para los creyentes.


Esto tiene otra consecuencia: la imposibilidad de determinar la persona o el momento precisos de la inspiración. Más bien, la inspiración debe verse como un proceso, como un acompañamiento del Espíritu Santo que enmarca el recorrido que ha permitido que las Escrituras sobrevivan hasta nosotros, a través de relecturas, reescrituras e incluso traducciones. Es, pues, este largo proceso en la historia del pueblo de Israel y de la Iglesia el que está inspirado. Y este proceso no ha terminado, ya que llega hasta nosotros hoy, los creyentes.


Emanuelle Pastore



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