En opinión de muchos estudiosos, la primera formulación explícita de la creencia en la resurrección de los cuerpos en el corpus bíblico se encuentra en el capítulo 7 del Segundo Libro de los Macabeos. Varios eruditos bíblicos han buscado rastros de influencia sobre esta idea de resurrección en las filosofías o religiones vecinas a Israel en los últimos siglos antes de la era cristiana. Una de las religiones que es una seria candidata como origen de esta doctrina es la del antiguo Irán. Entonces, ¿la creencia en la resurrección de los cuerpos vino de Persia?
Tumba de del Justo, Nazaret. Foto: E. Pastore
La teoría de un origen iraní de la resurrección es ampliamente compartida en el mundo científico. El mundo persa es un universo cultural completamente diferente al de la Biblia. Examinar esta hipótesis es, por tanto, difícil, ya que esta cultura iraní es mucho menos conocida y el acceso a los textos es casi imposible sin hablar un cierto número de lenguas persas o indias. Una primera dificultad es, pues, situar las creencias "iraníes" en el tiempo y el espacio.
El especialista en estas culturas, Geo Widengren, sitúa el origen de la resurrección en una religión "indoiraní" existente en los pueblos arios del tercer milenio antes de Cristo, que se encuentra en los Vedas y en otros textos del hinduismo surgidos en esa época. Pero una primera limitación de esta afirmación proviene del hecho de que, dada la evolución del hinduismo a partir de entonces, estamos muy lejos de la creencia en la resurrección de los cuerpos. Por tanto, sería por debajo del Indo donde habrían surgido las creencias que aquí nos interesan.
En segundo lugar, ¿a qué llamamos "iraní"? Widengren estudia las poblaciones que cubren el actual Irán, parte de Asia Central, el Cáucaso e incluso Ucrania: medos, persas, elamitas, partos, pero también escitas, sármatas y armenios, que son todos miembros de la misma familia.
Un tercer obstáculo es el corpus de textos a considerar; los más antiguos, los Gathas, son complicados de datar. Aparecen en el Avesta, en algunos Yast (sin estar necesariamente en orden cronológico) y, más tarde, en los escritos pehlevi, que datan de la dinastía sasánida del siglo III d.C., es decir, en una época muy tardía del periodo macabeo. Sin embargo, mucha información proviene de estos escritos tardíos, que se supone que transcriben el pensamiento zoroastriano, pero que nos dicen poco sobre el zoroastrismo que fue contemporáneo del judaísmo del Segundo Templo desde el siglo V a.C. hasta el siglo I d.C. Además, no se sabe casi nada de Zoroastro -Zaratustra-, que pudo vivir entre el 1000 y el 600 a.C. según los historiadores. Aunque su doctrina era la más importante, coexistían el mazdeísmo, el mandeísmo y otras corrientes. Entonces, ¿qué se entiende exactamente por "religión iraní"?
Representación mural de soldados persas, Susa, siglo VI a.C. Museo del Louvre. Foto: E. Pastore
Widengren también cuestiona que los persas del periodo aqueménida -los que dominaron a los judíos desde la conquista de Babilonia por Ciro II en el siglo VI a.C. hasta su derrota por Alejandro Magno en el siglo IV a.C.- fueran zoroastrianos, lo que cambia mucho su visión del mundo. - Esto cambia mucho sus concepciones de la vida después de la muerte. Widengren señala que la resurrección sí forma parte de las creencias zoroastrianas, mientras que los reyes persas guardaban luto y tenían costumbres funerarias que el zoroastrismo proscribía. La conclusión es clara: las élites persas de la época no eran zoroastras. Si seguimos a este experto, entonces los reyes persas no pudieron influir en sus súbditos israelitas sobre la resurrección. ¿Podrían haberlo hecho otros iraníes? Quizás, porque las cosas parecen cambiar en el Imperio Parto (247 a.C. - 224 d.C.): la arqueología funeraria nos muestra que los reyes partos creían en la inmortalidad del alma. Pero esto no es realmente una cuestión de resurrección: si el alma del muerto resucita, el cuerpo permanece en el mausoleo. Las diferencias con el zoroastrismo son demasiado profundas.
Por otra parte, se pueden discernir resonancias con el apocalipsis judío, que evoca la escatología y la resurrección. Parece que la resurrección de los cuerpos y la inmortalidad de una especie de alma, presentes en el zoroastrismo desde la antigüedad, dependen de la acción de un enviado del dios supremo Ahura-Mazda, el Saoshyant. El Saoshyant es un "vivificador", un salvador y, quizás más tarde, un sacerdote/sacrificador. Su papel se transmitió posteriormente al culto de Mitra, que asumió entonces la condición de dios y de Saoshyant.
Además, se pueden encontrar resonancias con el zoroastrismo en la teología de Qumrán. Los textos de Qumran mencionan un "puente" sobre el abismo, que recuerda al "Puente del Cinvat" que deben cruzar las almas de los muertos en los mitos zoroastrianos. Las almas buenas cruzan, mientras que las malas caen en el abismo.
Sin embargo, los partos nunca ocuparon Judea. Si hay alguna influencia, sólo puede ser cultural (por ejemplo, a través de la diáspora judía en el Imperio Parto), no política; y su trayectoria está por describir. Además, este tema del puente no está presente en la teología judía, salvo en Qumrán, ni en el cristianismo. En cuanto al salvador-vivificador que es el Saoshyant, puede recordar vagamente a Cristo, al igual que Mitra que vuelve a la vida. Pero entonces su influencia en el judaísmo sería nula.
El investigador Jon Levenson, por su parte, señala diferencias cruciales entre la "resurrección" zoroastriana y la resurrección judía de los cuerpos. Hasta hoy, los zoroastrianos, o parsis en la India, exhiben a sus muertos en "torres de silencio", para que el cadáver se pudra y sea devorado por los carroñeros. La discrepancia con el cuidado que se tenía para enterrar a los muertos en Israel, desde los patriarcas y matriarcas del Génesis hasta 2 Macabeos 12, y luego en las tradiciones judía y cristiana, es radical. Probablemente no estamos hablando de la misma "resurrección". De hecho, no está claro en qué consiste la resurrección al estilo iraní.
Por lo tanto, es posible sostener la opinión de que los préstamos de la religión persa no hicieron más que enriquecer una creencia ya germinal en la resurrección que era intrínseca al judaísmo. Esta doctrina emergente tuvo cabida entre otras concepciones del después de la muerte en el mundo judío, con analogías o préstamos, no nulos pero sí limitados a las soluciones de otros cultos.
Además, la resurrección apareció en el judaísmo en el periodo helenístico, no en el persa. Los israelitas ¿habrían "jugado" con los persas, que habían desaparecido de la escena política, "contra" el imperialismo político griego, para consolidar sus propios supuestos teológicos? La idea es sugerente. Como mínimo, permite descartar una inspiración decisiva del zoroastrismo en la aparición de la fe en la resurrección en Israel. El debate, en cualquier caso, no está cerrado.
Christel Koehler
コメント