YHWH y Ashera
el dios de la biblia no siempre ha sido unico...
En el panorama religioso de la humanidad, el judaísmo se considera la religión monoteísta más antigua, pues confiesa que hay un solo dios que es a la vez el dios específico del pueblo de Israel y el dios de todo el universo. Esta idea de un único dios se propagó después en el cristianismo y el islam, cada uno de los cuales la declinó a su manera. Si leemos las Biblias judía y cristiana, así como el Corán, lo primero que nos da la impresión es que este dios siempre ha estado ahí, ya que es el creador del cielo y de la tierra. Sin embargo, si se observa con detenimiento, hay textos que admiten la existencia de otros dioses.
Por ejemplo, en la historia del conflicto entre un hombre llamado Jefté, líder militar de una tribu israelita, y Sehón, rey de los vecinos de Israel al este, contada en el libro de los Jueces. Para resolver la disputa territorial, Jefté utiliza un argumento teológico: "¿No posees lo que tu dios Kemosh te hace poseer? ¿Y no poseeremos todo lo que nuestro Dios ha puesto en nuestro poder? (Jdg 11:4). Aquí, el dios de Jefté es visto como el dios tutelar de una tribu o un pueblo, como Kemosh, el dios tutelar de Sihon.
Si seguimos leyendo la Biblia hebrea, descubrimos otros textos curiosos. Por ejemplo, a menudo se exhorta a los destinatarios del Deuteronomio a no seguir a otros dioses, sin que se niegue la existencia o incluso la realidad de éstos. Así, la propia Biblia guarda rastros de que había una pluralidad de deidades en el Levante, e incluso en Israel, y que el dios de Israel, cuyo nombre se pronunciaba quizá Yahvé o Yahu, no era, ni mucho menos, el único dios al que veneraban los israelitas.
Pero los relatos bíblicos todavía reservan otras sorpresas. Cuando Yahweh se revela a Moisés en Egipto, se le aparece como un dios desconocido ya que le dice que es la primera vez que se le aparece bajo su verdadero nombre Yhwh . ¿Es esto un rastro del hecho de que este dios no siempre ha sido el dios de Israel? ¿Por qué entonces se revela en Egipto? ¿Tiene un vínculo con Egipto y, de ser así, cuál?
En efecto, contrariamente a lo que siguen afirmando algunos teólogos, no cabe duda de que el dios de la Biblia no ha sido siempre “único”.
¿Yhwh es un dios célibe?
Ser el único dios verdadero difícilmente permite una pareja. Por lo tanto, tradicionalmente, Yhwh se considera un dios "célibe" y las menciones de diosas en la Biblia, en particular de Asherah, se han interpretado como pertenecientes a un culto no yahvista. Es en esta perspectiva que los escritores de la Biblia ciertamente han tratado de presentar las cosas. Para el historiador, la situación se presenta de otra manera. Es muy plausible que Yhwh tuviera, en Judá y sin duda también en Israel, una diosa asociada con él. Es cierto que Yhwh era venerado como un dios nacional, lo que le otorga un lugar privilegiado, al menos en el culto oficial, pero esto de ninguna manera excluye la veneración de una diosa a su lado.
La principal fuente de información sobre la diosa, en el segundo milenio, siguen siendo los textos ugaríticos. Su nombre es Ashera. En el ciclo de Baal (KTU 1.1-6), aparece como la gran diosa, diosa del dios El y madre de los dioses menores del panteón que son llamados los "setenta hijos de Atirat": "Él (Baal) llama a sus hermanos a su morada, a sus pares en medio de su palacio. Llama a los setenta hijos de Atirat.3 En la leyenda de Keret, el heredero al trono de Keret es descrito como "el que mamará la leche de Atirat", lo que sugiere que puede estar vinculado a la fertilidad y desempeñar algún papel en la ideología real.
Diosa Asera, consorte del gran dios El, alimentando cabras (Ugarit del siglo XIV al XII a.C.). Foto: Hervé Lewandowski
La palabra "Asherah" aparece cuarenta veces en los textos bíblicos. Las menciones bíblicas de Asherah pueden clasificarse en cuatro categorías: (a) el plural está atestiguado en las exhortaciones estereotipadas a destruir los altares, las estatuas y los asherim de otros pueblos; (b) en algunos textos, Asherah está asociada a Baal; (c) los ʾăšērîm se encuentran todavía junto a los maṣṣebôt, las piedras en pie; (d) finalmente, Asherah aparece en relación con el altar o la casa de Yhwh. Los textos bíblicos no establecen, por tanto, una conexión directa entre Asera y Yhwh; sin embargo, la asociación entre las piedras erguidas y los asherim -que hemos visto que formaban parte del culto yahvista en los lugares altos- así como los textos mencionados en (d) sugieren una posible integración de Asera en el culto a Yhwh.
El texto de 1 Reyes 16:33 registra que el rey Ajab erigió una Asera, probablemente en el templo de Samaria; todavía existía bajo el rey Yoakhaz (ca. 814-798), según la observación crítica de los editores de los libros de los Reyes:
Este es un "lugar elevado". Este altar de roca es de piedra caliza y mide unos 2,4 m de largo y 1,5 m de alto. Se encuentra a un kilómetro aproximadamente de Silo, y las cuatro esquinas indican los cuatro puntos cardinales (Éxodo 27:1-2). Los restos muestran claramente que en este lugar elevado se sacrificaban animales. Foto: Yoel Elitzur.
"Sin embargo, no se apartaron de los pecados que la casa de Jeroboam había hecho cometer a Israel, sino que continuaron en ellos; incluso la Asera permaneció en pie en Samaria" (2 Reyes 13:6).
En el reino de Judá, nos enteramos de que la reina madre Maaca había instalado en el templo una "abominación para Asherah" que el rey Asa (alrededor de 910-869) se dice que ha destruido: "Incluso retiró el título de reina madre de Maaca, su abuela, porque había hecho una abominación para Asherah. Y Asa cortó la abominación de ella y la quemó junto al arroyo Cedrón" (1 Reyes 15:13). Se dice que el rey Manasés (c. 687-642), a quien los editores de los libros de los Reyes aborrecen, rehizo una estatua de Ashera que su predecesor Ezequías había destruido (2 Reyes 18:4): "Colocó la estatua de Ashera que había hecho en el templo" (2 Reyes 21:7). Si Ezequiel realmente trató de erradicar el culto a Asherah, lo cual está lejos de ser cierto, entonces veríamos su resurgimiento bajo Manasés.
Aunque los escritores bíblicos critican a los reyes por promover la veneración de Ashera, no hay duda de que hasta finales del siglo VII a. C., esta adoración desempeñó un papel importante. Ashera se asoció con Yhwh, posiblemente en el templo de Jerusalén, a través de una estatua colocada junto a la de ella .
Santo de los Santos del templo de Arad. En la parte inferior, vemos dos estelas que representan a Yhwh y su consorte Ashera. En primer plano hay dos altares de incienso. Foto: E.Pastore
La piedra de culto de Taanach
Esta piedra fue encontrada en 1968 en el valle de Jezreel. Puede datar del siglo X a. C. Es interesante porque cambia la comprensión del personaje femenino de Ashera. En la literatura deuteronomista, Ashera se vincula a la figura de los baales, y por tanto a una forma de idolatría que se condena:
“El rey ordenó a Hilqiyyahu, el segundo sacerdote y los guardianes del umbral que quitaran del santuario de Yahweh todos los objetos de adoración que se habían hecho para Baal, para Ashera y para todo el ejército del cielo; los quemó fuera de Jerusalén, en los campos de Cedrón, y llevó sus cenizas a Betel. (2 Reyes 23.4)
Piedra de culto de Taanach. Museo de Israel, Jerusalén.
Nivel 1: Abajo, aparece una mujer desnuda entre dos leones. Podría corresponder a la representación de Ashera, así como el árbol, en el nivel 3.
En el nivel 2, dos esfinges aladas rodean un área "vacía". ¿Serán los dos querubines que guardan el arca de la alianza? Entre ellos, el vacío representaría la misteriosa presencia de la divinidad.
En el nivel 3: los mismos leones que en el nivel 1 esta vez rodean el árbol sagrado o árbol de la vida, cuyas hojas son devoradas por dos cabras montesas. El árbol sería otra representación de Ashera. El árbol es una imagen profundamente arraigada en las tradiciones del antiguo Oriente. El libro de los Proverbios también se refiere metafóricamente al árbol de la vida (Pr 3,18 ; Pr 11,30 ; Pr 13,12 ; Pr 15,4), pero la referencia bíblica más importante es específicamente el árbol de la vida en el Jardín del Edén (Gn 3,9 ; Gn 3,22 ; Gn 3,24 ; Ez 31,8). El NT también retoma la imagen (Ap 2.7; Ap 22.2; Ap 22.14; Ap 22.19).
Finalmente, en el nivel 4, en la parte superior, un cuadrúpedo, probablemente un caballo (quizás un carnero) que lleva un sol, está enmarcado por columnas. Esta última representación evoca 2 Reyes 23,11:
“Hizo desaparecer los caballos que los reyes de Judá habían dedicado al sol de la entrada del Templo de Yahvé , cerca de la cámara del eunuco Netán-melec, en las dependencias, y quemó el carro del sol con fuego. (2 R 23,11)
Este versículo de 2 Reyes recuerda sorprendentemente una costumbre de adoración persa. En un pasaje de la Ciropedia, Jenofonte (430-355) relata que, durante las fiestas presididas periódicamente por el rey de Persia, se sacrificaban caballos al Sol (VIII, 3, 12, 24) – al que se consagraba un carro.
Otra hipótesis lleva a algunos especialistas (Hadley, Römer) a considerar que el cuadrúpedo es una imagen de Yhwh. Sería una representación figurativa del Dios de Israel.
En conclusión, ¿la piedra de culto asociaría a Yhwh con Ashera ofreciendo una representación figurativa de Yhwh y su diosa? La cuestión sigue abierta.
las inscripciones de kuntilled-arjud
Kuntillet Ajrud es un sitio arqueológico ubicado en el noreste de la península del Sinaí. Se trata de las ruinas de una antigua fortaleza del reino de Judá, que data de los siglos IX y VIII a. C. DC, construido sobre una colina que domina la llanura de Wadi Qurayyah.
El edificio principal de la fortaleza es de planta rectangular, de 25 por 15 metros, y se han encontrado diversas inscripciones en alfabeto hebreo y fenicio en el yeso que cubre las paredes o en cerámica. El más notable menciona a YHWH de Temán y su Asera, y podría interpretarse como una prueba de que los antiguos habitantes de Judá no eran estrictamente monoteístas o monolíticos, y asociaban otras deidades con su dios nacional Yahvé, incluida la diosa Asera. quien sería su consorte.
En un fragmento de un frasco se encontró una inscripción asociada a dibujos que los comentaristas hoy consideran independientes del texto.
Inscripción en cerámica (fechada alrededor del siglo VIII):
X le dice a Yehallelel y Yo'asah y {a Z}:
"Te bendigo con Yhw (forma corta) de Samaria y su Ashera"
"Te bendigo (te) por Yhwh (forma larga) de Teman y su Ashera"
La datación del texto varía según los autores entre 850 y 750. Comparado con la piedra de Taanach, este texto marca una evolución: Ashera ahora parece subordinada a Yhwh. Además, el idioma hebreo generalmente no usa un pronombre posesivo injertado en un nombre propio. Por lo tanto, hay dudas en la interpretación de lo que Ashera es: una divinidad o un objeto de culto vinculado a Yhwh.
Representación de la cerámica Kuntiled-Arjud.
Hay tres figuras claras. En primer lugar, dos de ellos representan evidentes figuras masculinas, cuyos rasgos recuerdan a los del dios egipcio Bes. Junto a ellos, podemos ver claramente una figura femenina sentada en un trono o una silla, y tocando la lira. ¿No podríamos ver allí precisamente una representación de la diosa Ashera? Por lo tanto, no solo tendríamos una primera mención de él en un texto israelita fuera de la Biblia, sino que incluso tendríamos su representación gráfica.
Representación de la cerámica Kuntiled-Arjud.
Podemos evocar tres argumentos para identificar esta figura sentada en Ashera. Su traje (vestido y "bufanda") se parece mucho al de las diosas de la fertilidad como se conoce en los bajorrelieves de Ugarit; lo mismo hay que decir de su peinado. Pero sobre todo el asiento en el que está sentada se identifica fácilmente con un trono con querubines (esfinge): vemos que sus patas terminan en zarpas de león, y que el respaldo está curvado hacia fuera al igual que el de estos tronos. con una esfinge, ya que está formada por la unión de las alas de estos seres míticos. Ahora bien, estos tronos son usados sólo por reyes y dioses; como la figura actual está asociada con dos representaciones de dioses, se nos invita a identificarla con una diosa y, en consecuencia, con Ashera, mencionada en la inscripción anterior.
En la segunda ilustración, el árbol de la vida representa a la diosa Asera que está de pie sobre un león. Dos antílopes comen sus hojas, como en el 3er nivel de la piedra Taanach.
Representación de la cerámica Kuntiled-Arjud.
Piedra de culto de Taanach. Museo de Israel, Jerusalén.
Ya sea que la Ashera de la inscripción se entienda como el nombre de la diosa o como su símbolo (estaca sagrada), no hay duda de que los israelitas del siglo VIII la asociaron sin vergüenza con el mismo Yahvé en fórmulas que no querían para atraer sobre ellos su bendición conjunta. ¿Podría uno esperar encontrar un día una ilustración tan vívida del sincretismo religioso tan violentamente condenado por la ley y los profetas?
la inscripción de khirbet el qom
Trouvée à 13 km à l’ouest d’Hébron, cave funéraire, datée de 750 av. J.-C.
Encontrado a 13 km al oeste de Hebrón, sótano funerario, fechado en el 750 a. C. J.-C.
Uriyah el rico escribe:
Que Uriyahu sea bendecido por Yhwh
Y por su ashera / porque lo salvó de sus enemigos
... de Oniyahu
... y por su ashera
... y por su ashera
El texto va acompañado de una mano grabada con torpeza, cuya función es quizás apotropaica (= que aleja la mala suerte). Misma observación gramatical que antes: el pronombre personal con sufijo apunta más hacia ashera como un objeto de culto que como una divinidad colocada en el mismo plano que Yhwh.
Inscripción de Khirbet el Qom
para concluir sobre yhwh y su ashéra
El significado de las 40 apariciones de la palabra 'ashera' en la Biblia hebrea es difícil de precisar: ¿evocando una deidad, un objeto de adoración? ¿Una deidad vinculada a Yhwh? ¿A los baales?
La hipótesis presentada por Hadley es la siguiente: antes de la reforma josiánica, antes del exilio, el culto a Ashera era una parte integral de la religión de Yhwh, y no una desviación reprobable. La supresión de este culto por la reforma deuteronómica refleja una evolución de la religión en Judá, tendiendo hacia el monoyahvismo nacional.
Las excavaciones arqueológicas realizadas en Judá han sacado a la luz cerca de 1.000 figuras de Ashera que datan de los siglos VIII a VI a.C., 400 de las cuales se encuentran en Jerusalén. La forma más frecuente consiste en un pilar, casi siempre hecho a mano, sobre el que se fija un busto femenino, siempre hecho a mano, y luego una cabeza moldeada. Los pechos están siempre en relieve, a menudo apoyados en las manos. Estas figuras de pilares son una expresión característica de la piedad de Judea, especialmente en el siglo VII a.C. Se encuentran sobre todo en casas particulares, pero también en tumbas. Suelen representar a una diosa, tal vez Asera, cuyo aspecto nutritivo se enfatiza en estas figurillas. Los pechos nutritivos están en primer plano, mientras que el aspecto erótico sólo desempeña un papel subordinado, en contraste con las representaciones de la diosa desnuda. El pilar puede incluso interpretarse como una túnica; en cualquier caso, el sexo de la diosa es invisible.
Figurilla policromada conservada casi en su totalidad. Judea; Edad del Hierro IIB-C, ca. 750-620 a.C. Altura 15,5 cm. Foto: Fundación BIBLE+ORIENT, Friburgo Suiza. Colección particular, Suiza.
Además, no hay ninguna polémica anti-Ashera entre los profetas del siglo VIII. Sólo la literatura deuteronomista es crítica con estas prácticas:
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Jdg 3:7: Los israelitas hicieron lo que era malo a los ojos de Yahvé. Se olvidaron de Yahvé, su Dios, y sirvieron a los baales y a Asera.
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Jer 7:18: Los hijos recogen leña, los padres encienden el fuego, las mujeres amasan la masa para hacer pasteles para la Reina del Cielo.
El vínculo que establece el relato deuteronomista entre Asera y Baal es, en efecto, una reescritura posterior, con una función apologética, destinada a desacreditar toda forma de culto a Asera. En realidad, parece que YHWH estaba asociado a una Ashera.
Los textos de Ugarit, como los escritos de Kuntillet Ajrud y Khirbet el Qom, así como la estela de Taanach parecen confirmar esta hipótesis:
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En Ugarit, Athirat (equivalente ugarítico de Ashera) es la diosa de El y no de Baal.
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En Taanach, Ashera aparece como una deidad femenina vinculada a Yhwh.
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La estatua de culto de Ashera está vinculada a Yhwh en Kuntillet Ajrud y Khirbet el Qom.
Fuente: T. Römer, L'invention de Dieu, Seuil, 2014.