¿Quién escribió el Antiguo Testamento?

la biblia no cayó del cielo

Muchos lectores de la Biblia se escandalizan, se decepcionan o ven sacudida su fe cuando oyen que se cuestiona la historicidad de ciertos personajes o acontecimientos de la Biblia. Este tipo de reacción refleja una determinada concepción de la Biblia que se beneficiaría de ser purificada y enriquecida. Aunque es inspirada (aunque deberíamos también ponernos de acuerdo sobre la comprensión de la inspiración), la Biblia no escapa al proceso humano de escritura. Sin embargo, y ésta es la apasionante labor de los exégetas, muchas de las etapas de la redacción de la Biblia se van conociendo mejor y pueden reconstruirse, al menos en parte. La redacción de los libros bíblicos abarca casi mil años, siguiendo los caprichos de una historia compleja, que te invito a descubrir en esta página. La pregunta que hay que responder es: ¿Cómo se escribió la Biblia?

Comencemos por recordar que ningún libro o, más exactamente, ningún rollo bíblico fue escrito de un solo trazo. Los pergaminos de papiro o de piel de cabra o vaca tenían una vida limitada y su contenido debía copiarse en nuevos pergaminos al cabo de unas décadas. Cada vez que se repite, se puede añadir o eliminar cosas o hacer cambios. Un texto como el rollo del Deuteronomio, por ejemplo, pasó por varias ediciones desde finales del siglo VII hasta el siglo V antes de Cristo. Los libros proféticos también tuvieron una compleja historia de redacción y muchos de los textos que se encuentran en ellos no provienen de los profetas "históricos" sino de editores posteriores. Sólo recibieron su forma actual en el periodo helenístico. La misma observación se aplica a los Salmos y otros textos. 

los inicios de la escritura en israel

Aunque algunos episodios bíblicos se refieren a acontecimientos históricos que tuvieron lugar en el siglo X a.C., como la mención de la campaña del faraón Sheshonq en Canaán, esto no significa que los textos conservados en nuestras Biblias fueran escritos en esa época. Más bien reflejan una etapa de reescritura varios siglos después del propio acontecimiento. Esta reescritura del episodio se basó en tradiciones anteriores que no han llegado hasta nosotros.

 

Lo más antiguo que se puede rastrear en el proceso de redacción de ciertos textos bíblicos es el siglo VIII a.C., cuando los dos reinos de Israel aún existían uno al lado del otro. De hecho, los escritos ya circulaban en el reino del norte (Israel) en el siglo VIII a.C., antes de que se redactara una nueva versión en el siglo VII en la corte de Judá (reino del sur) para servir a la propaganda del rey Josías. 

 

El acontecimiento clave en este proceso fue la caída de la capital del reino del norte, Samaria, a manos de los asirios en el 722 a.C. Las élites israelitas fueron entonces deportadas a Asiria y a otros lugares, según las costumbres de la época, y una gran parte de la población probablemente encontró refugio con los vecinos del sur en el reino de Judá.

La caída de Samaria se relata en el libro de los Reyes y se corrobora en los anales asirios. Sin embargo, el reino del norte era más ilustre y más rico que el del sur. En las inscripciones asirias anteriores al año 722, se menciona efectivamente a Israel y rara vez a Judá, como si esta última no tuviera peso internacional. Sin embargo, por modesto que fuera, Judá resistió la presión asiria. Su rey, Ezequías, tuvo la suerte de evitar la toma de Jerusalén por Senaquerib en el año 701, salvando así la existencia del reino durante un tiempo.

Además, a partir del siglo VII, los arqueólogos constatan un desarrollo espectacular de Jerusalén, que se convierte en una ciudad importante; se construyen nuevos barrios... Este desarrollo se debe en parte a la sumisión del sucesor de Ezequías, Manasés, a los asirios, pero también es el resultado de la llegada masiva de refugiados del norte, con sus conocimientos y sus tradiciones. La mayoría de los estudiosos coinciden en que Judá se entendía a sí misma como heredera natural del prestigioso reino de Samaria, con el que compartía el culto a Yahvé. Por lo tanto, se habría producido una transferencia de estas tradiciones del Norte al Sur en esta época. 

El verdadero pueblo de Israel era ahora el reino de Judá. Podemos imaginar que las tradiciones bíblicas del Norte llegaron a Jerusalén en esta época. Fue allí donde los escribas de la corte judaica los reformularon desde su perspectiva sureña y compusieron las narraciones que luego servirían de base para nuevas fases redaccionales al regreso del Exilio.

el catálogo de la biblioteca de los escribas de Jerusalén, siglo VII a. C. j.-c.

La producción literaria de este periodo no debe imaginarse como una suma de escritos, sino como un conjunto de obras independientes. Cada pergamino trataba temas y géneros diferentes, pero desde la perspectiva ideológica que hemos visto. Entre ellas se encuentran:

  • La vida de Moisés, incluyendo el Éxodo y parte de la estancia en el desierto;

  • Una versión temprana del Libro de la Ley, es decir, el Libro del Deuteronomio, escrito en forma de un gran discurso divino, que tal vez se unió al relato de la conquista de Josué;

  • El Libro de los Reyes de Israel y Judá, que comenzó con la historia de Samuel.

  • Probablemente existía también un Libro de los Salvadores de Israel o Libro de los Jueces, que contenía las hazañas de personalidades tribales, llamadas "salvadores" o "jueces".

 

Dado que la mayoría de estos héroes pertenecen a tribus del norte -Efraín, Benjamín, Dan, Neftalí, Manasés, Galaad-, es probable que sus leyendas se recopilaran en el norte antes de la caída del reino en el 722 a.C. y su traslado a Jerusalén.

douze tribus d'Israël selon le livre de Josué

Por lo demás, junto a estos pergaminos prometidos a un futuro bíblico, hubo sin duda también aquellos que el Pentateuco no tuvo en cuenta y cuya existencia podemos, en el mejor de los casos, sospechar sólo a través del eco más o menos nítido que dejaron en la literatura bíblica. Así, el libro de los Números menciona la existencia de un Libro de las Guerras de Yahvé, sin que sepamos qué relatos contenía. La biblioteca de los escribas no se limitaba ciertamente a estas composiciones literarias. También conservaron todo tipo de documentos como los que puede producir la administración de un Estado y la formación de sus escribas: cuentas, recopilaciones de leyes, correos diplomáticos, actas de alianzas, anales, actas de audiencias de los profetas, además de los oráculos de los profetas a los que la historia ha dado razón, como Amós, Miqueas e Isaías. Estos profetas quizás ya eran objeto de pergaminos independientes.

Mapa de las doce tribus de Israel. Ilustración: Wikipedia

Es, en todo caso, de toda esta documentación de la que se nutrirán algunos redactores persas -los llamados "deuteronomistas"- cuando actualicen la primera historia compuesta bajo Josías y cuando reediten los rollos de los Profetas a la luz del drama del Exilio.

 

Es probable que el clero de Jerusalén tuviera poca actividad literaria. Tal vez ya en el siglo VIII o VII existían pequeños pergaminos que contenían las prescripciones para los sacrificios y los rituales de purificación, que más tarde servirían de base para el libro del Levítico...

Historias muy dispares que guardan las huellas de su montaje

El lector que se sumerge en el Pentateuco con la idea de leerlo una y otra vez se ve rápidamente desconcertado por su desarticulación, sus repeticiones, sus retrocesos, sus saltos de un gallo a otro, sus contradicciones... Esto es algo que siempre ha chocado a los lectores. Por ejemplo, el libro del Génesis aparece más que nunca como un verdadero mosaico de relatos de muy diversa índole: hay muchas leyendas que explican el origen (o el nombre) de un pueblo, las relaciones con tal o cual vecino, un santuario o una costumbre, etc.; también hay notas generales sobre los orígenes del pueblo y la historia del mismo. También hay reseñas genealógicas, a veces muy largas, como la de los descendientes de Esaú, es decir, los sobrinos de Isaac; hay un diálogo bastante teatral entre Yahvé y Abraham, relativo a la destrucción de Sodoma y Gomorra; y luego se suceden muchas historias, más o menos largas, sobre los tres héroes principales, Abraham, Isaac y Jacob, su buena fortuna, su astucia, sus peleas matrimoniales...

 

La disparidad de las fuentes se manifiesta, pues, tanto en la naturaleza como en la duración de los episodios. Como ya hemos visto, lo que da cierta cohesión al conjunto es, por un lado, el marco genealógico global que se da en pequeñas pinceladas, por ejemplo, cuando Dios se presenta a Isaac: "Yo soy el Dios de Abrahán" (Gn 26,24), y luego a Jacob: "Yo soy el Dios de Abrahán tu padre y el Dios de Isaac" (Gn 28,13). Por otro lado, están las promesas y bendiciones divinas reiteradas a lo largo de la narración: la promesa de una posteridad numerosa para Abraham, o la promesa de la tierra para él y su linaje. Si se desenredan estos "hilos rojos", los distintos episodios recuperan su autonomía, especialmente los relativos a Abraham e Isaac. Así se puede ver el trabajo de ensamblaje que los redactores han realizado en la historia.

El origen de una tradición puede adivinarse a menudo estudiando su anclaje geográfico. Por ejemplo, la historia de Jacob en Betel, donde el patriarca erige una estela de piedra en el lugar de la aparición divina, es claramente una leyenda fundacional de ese santuario. Las tradiciones de los patriarcas pueden vincularse a los lugares donde compraron tierras y se establecieron: las de Abraham están arraigadas en Hebrón, que era el gran centro del sur de Judea; las de Isaac parecen estar asociadas al oasis de Beersheba, en el Néguev; y las de Jacob están ancladas en Siquem, la antigua capital del norte, aunque también podrían estar vinculadas al norte de Transjordania. Antes de ser escritos en los santuarios, estos cuentos populares servían para explicar los orígenes y las costumbres de las comunidades locales a través de las historias del clan o del antepasado de la tribu.

Carte biblique

Mapas de lugares mencionados en la Biblia

En el siglo VI a.C., las circunstancias de un importante período de producción literaria

El momento crucial para la formación del Pentateuco fue el regreso del Exilio. A partir de ese momento, las diversas tradiciones de Israel se reunieron y editaron en un único texto de referencia fundacional: el Pentateuco. Para entender las razones de tal producción literaria, es necesario comprender el contexto histórico en el que tuvo lugar.

El exilio babilónico se produjo tras la conquista del reino del sur (Judá) por parte de los babilonios, los nuevos amos del antiguo Oriente, tras su victoria sobre los asirios en el año 605 a.C. Tras haber prestado inicialmente su lealtad, el rey Yoyaqim de Judá tomó la imprudente decisión de rebelarse contra su tutela. El rey de Babilonia, Nabucodonosor I, sitió Jerusalén, la capital de Judea, y el sucesor de Yoyaqim, Yoyaqin, evitó la destrucción de la ciudad al rendirse en el año 597. El rey de Judea, su familia y parte de la población, incluido el profeta Ezequiel, fueron deportados a Babilonia. Sedequías, hermano y tío de los reyes anteriores, fue entonces llevado al trono de Judá por el conquistador, pero éste a su vez se rebeló en el año 589. Nabucodonosor volvió a asediar la capital de Judea, que cayó en el año 587. El Templo de Yahvé fue destruido y su mobiliario sagrado fue llevado como botín. El rey Sedequías fue condenado a muerte, y una nueva parte de la población fue exiliada a Babilonia. Una tercera oleada de deportaciones se produjo de nuevo, en 582-581, tras el asesinato del gobernador de Judea instalado por los babilonios. Parte de la población huyó entonces a Egipto por temor a las represalias babilónicas y, según se cuenta en su libro, el profeta Jeremías se vio obligado a exiliarse con ellos. Los judeos estaban entonces dispersos: en el país quedaba una población mayoritariamente rural y poco instruida, a la que los babilonios habían repartido la tierra; otros se habían arraigado en Egipto, mientras que las élites del Templo y del palacio estaban probablemente en su mayoría en Babilonia. No se les permitiría volver a casa hasta que el imperio babilónico fue conquistado por el rey persa Ciro I en el año 539 a.C., quien autorizó la repatriación de los prisioneros, judeos y otros, y la restauración de sus cultos. Pero no hay que imaginar rendimientos masivos en ese momento. Muchos exiliados prefirieron quedarse en su país de acogida. Formaron lo que se llama la golah en hebreo, o la diáspora en griego.

Maqueta de la puerta de Ishtar, Babylonia
Maqueta de la puerta de Ishtar, Babylonia

Foto: Wikipédia

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Reconstitución de la puerta de Ishtar, Babylonia
Reconstitución de la puerta de Ishtar, Babylonia

Foto: Wikipédia

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Dragones y toros sobre la puerta de Ishtar
Dragones y toros sobre la puerta de Ishtar

Foto: Wikipédia

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Reconstitución de la vía procesional, Babylonia
Reconstitución de la vía procesional, Babylonia

Foto: Wikipédia

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Decoración de la vía procesional
Decoración de la vía procesional

Foto: Wikipédia

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Toro
Toro

Foto: Wikipédia

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¿Por qué el exilio desencadenó tal proceso de redacción?

En el equilibrio tradicional del antiguo Oriente en el primer milenio antes de Cristo, la pérdida de la soberanía privaba a una nación de sus instituciones vitales: su rey, su templo y su dios. En el caso del reino de Judá, la conquista babilónica supuso la muerte de su dinastía fundadora, ininterrumpida, según los textos, desde un tal David. Ahora bien, una de las funciones esenciales de un rey era ser el único mediador entre la divinidad tutelar y el pueblo; era el sumo sacerdote de la divinidad y, como tal, era el pilar de la existencia nacional. ¡Si él cayera, todo lo demás caería! Además, apenas diez años después de la pérdida de su soberanía y de su rey, Judea sufrió un segundo golpe fatal: la destrucción del Templo de Jerusalén. Cuando se sabe que, en el sistema del antiguo Cercano Oriente, el templo es la residencia del dios tutelar y que su culto es la condición sine qua non de su protección, se mide la magnitud del desastre.

 

Sin la protección divina, la vida ya no era posible. Y, por último, está la dispersión de la población. No sólo ya no había unidad geográfica ni "patria" para arraigar una cohesión nacional, sino que no era posible mantener el vínculo entre los que habían permanecido en el país, los judíos establecidos en Egipto y los exiliados en Babilonia. Todos estos factores no daban a Israel muchas posibilidades de sobrevivir como pueblo. No hay más que ver lo que ocurrió con los reinos vecinos de Edom, Moab, Amón... También ellos sufrieron los mismos daños, pero ¿qué queda de ellos, aparte de los nombres geográficos? Las identidades edomita, moabita y amonita se han disuelto, dejando, en el mejor de los casos, rastros en la antigua onomástica local. Esto da la medida del reto asumido por los redactores del Pentateuco. Al ofrecer a sus "conciudadanos" un documento escrito en torno al cual reunirse, en ausencia de una tierra o un rey, permitieron el desarrollo del judaísmo, así como de las religiones cristiana y coránica, que se inspiraron en él.

En el Pentateuco, el tema del Exilio está presente entre líneas; es la clave de lectura que da sentido al edificio redaccional. El Deuteronomio termina con una advertencia que lo presupone explícitamente: si no escucháis, seréis deportados, tendréis que servir a dioses que no conocéis. Tendrás que volver a Egipto. Además, y siempre dentro de los límites del Pentateuco, el relato fundacional más importante para la constitución del pueblo de Israel es la historia de Moisés y el Éxodo. Resulta sorprendente ver que este relato reproduce una situación similar a la del Exilio: un pueblo errante en tierra de nadie y sin instituciones estatales. El relato, por tanto, establece las condiciones para afrontar una situación de exilio. Todo exiliado podía identificarse con esta situación y con este héroe fundador que nunca entró en el país. Hay que recordar que antes del Exilio, morir en una tierra impura se consideraba una maldición para muchos israelitas y judíos. Varios oráculos proféticos esgrimían este riesgo como una amenaza divina contra los reyes que no vivían de acuerdo con los mandamientos divinos. Incluso hoy, ser enterrado en Jerusalén sigue fascinando a algunos judíos de la diáspora. Pero ya no es una necesidad teológica, puesto que el propio Moisés murió fuera de la tierra.

Tumbas en el monte de los Olivos, Jerusalén
Tumbas en el monte de los Olivos, Jerusalén

Foto: Emanuelle Pastore

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Tumbas en el monte de los Olivos, Jerusalén
Tumbas en el monte de los Olivos, Jerusalén

Foto: Emanuelle Pastore

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Tumbas en el monte de los Olivos, Jerusalén
Tumbas en el monte de los Olivos, Jerusalén

Foto: BiblePlaces

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Tumbas en el monte de los Olivos, Jerusalén
Tumbas en el monte de los Olivos, Jerusalén

Foto: Emanuelle Pastore

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Tumbas en el monte de los Olivos, Jerusalén
Tumbas en el monte de los Olivos, Jerusalén

Foto: BiblePlaces

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Tumbas en el monte de los Olivos, Jerusalén
Tumbas en el monte de los Olivos, Jerusalén

Foto: Emanuelle Pastore

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Lo que estaba en juego en la época del exilio era nada menos que la supervivencia de la comunidad de Judea, con todas sus creencias y valores sociales. En una crisis extrema como ésta, un pueblo o se rinde y es simplemente borrado del mapa, o levanta la cabeza y se replantea todo su destino: ¿quiénes somos? ¿Qué nos ha pasado? ¿Nuestro dios nos ha abandonado? ¿Qué hemos hecho para merecer esto? ¿Qué podemos hacer para evitar que esto se repita? Y así sucesivamente. El trauma vivido por el Exilio podía provocar esa crisis de conciencia y desencadenar una reflexión sobre los orígenes nacionales y sobre los fundamentos de una identidad común.

la reflexión sobre la identidad de los exiliados se lleva a cabo en dos ambientes diferenciados

En la medida en que la narración se desarrolla en su mayor parte desde el punto de vista de los exiliados, hay que suponer que el proceso se inició principalmente en Babilonia. Además, allí se reunían las élites, religiosas y laicas, que disponían de medios intelectuales y documentales para hacerlo. ¿Qué medio concreto fue el iniciador: el clero o los antiguos escribas reales? Es muy difícil decirlo. Es probable que cada uno de ellos haya realizado su propia investigación y haya hecho su propia colección en sus tradiciones. En cualquier caso, el Pentateuco ha integrado, lado a lado, dos grandes escenarios de orígenes:

  • Una en los libros del Génesis, el Éxodo y el Levítico, que reflejan las preocupaciones teológicas y los proyectos sociales del clero;

  • El otro en el Deuteronomio, que refleja el punto de vista de los altos funcionarios "seculares".

 

Estos dos escenarios difieren, en primer lugar, en su división del tiempo de los orígenes y en su marco narrativo. Tampoco sacan la misma lección de la historia.

 

El primero de ellos, el de los sacerdotes, se remonta al relato de la Creación en el libro del Génesis, y se prolonga hasta la instauración del culto en el Sinaí en el libro del Levítico, llegando a la purificación de la comunidad mediante el rito del Gran Perdón (Lev 16). Su proyecto social podría resumirse así: lograr la unidad de los hijos de Israel, fragmentados geográficamente pero en paz allí donde vivían, a través de una Ley y unas prácticas comunes (el sábado, la circuncisión, la comida, las fiestas), y un polo central, Jerusalén, donde su clero celebraba el culto sacrificial. Esta es, año tras año, la situación de los judíos en el Imperio Persa, a su regreso del exilio, cuando se escribe la historia sacerdotal.

 

La segunda, la de los llamados escribas "deuteronomistas", tiene una estructura completamente diferente. Comienza, en el libro del Deuteronomio, con un largo discurso intercalado de leyes, que Moisés pronuncia, justo antes de su muerte, ante el pueblo acantonado a las puertas de Canaán. En la superficie, este escenario parece ser una continuación cronológica del de los sacerdotes, pero, en realidad, vuelve por flash a los acontecimientos del Sinaí. Sobre todo, su relato de los hechos y su secuencia difiere significativamente de la versión de los sacerdotes: la historia que comienza con Moisés en el libro del Deuteronomio no termina con él. Continúa en los siguientes cuatro rollos:

  • La conquista de Canaán, relatada en el libro de Josué, es en efecto la continuación lógica del Deuteronomio, que alude con frecuencia al cruce del Jordán.

  • Asimismo, los libros de los Jueces, Samuel y los Reyes siguen la conquista, trazando las etapas de la formación del Estado y la historia de la dinastía davídica, hasta el Exilio.

 

Esta "historia deuteronomista", que va del Éxodo al Exilio, es decir, del libro del Deuteronomio al libro de los Reyes, presenta una unidad literaria muy fuerte.

¿Cómo reconocemos el trabajo de los escribas que llamamos "historia deuteronomista"?

Los libros que componen la historia deuteronomista presentan una unidad bastante grande, tanto en la expresión como en el desarrollo de la trama. También hay huellas de costuras y alteraciones, causadas bien por la integración de diferentes documentos o por reescrituras deuteronomistas posteriores.

 

La retórica que se despliega aquí es la de un medio de intelectuales que dominan las técnicas de la escritura. En el antiguo Oriente, esta era la habilidad de los escribas de la corte. Además, la ideología subyacente en la obra deuteronomista revela los intereses de sus autores: historia dinástica, propaganda real, instituciones estatales, ejercicio de la justicia, etc. Estas son las preocupaciones típicas de una administración encargada de gobernar una nación, gestionar su economía, sus archivos, etc. La narración deuteronomista, que comienza con un gran testamento de Moisés (es todo el libro del Deuteronomio), nos sumerge bien en la vida cotidiana de los servidores de un palacio.

Su eje central es la Ley. En el siglo III a.C., los traductores griegos de la Septuaginta dieron al libro que la contiene el nombre de "Deuteronomio", es decir, "segunda ley". Anteriormente, esta sucesión no existía, ya que el Deuteronomio aún no estaba vinculado a los demás libros dentro de un Pentateuco. El ordinal "segundo" (segunda ley) no significa que esta ley fuera secundaria, sino que venía en segundo lugar en el orden de edición del Pentateuco, tras el Código de la Alianza. Para los deuteronomistas, por lo tanto, esta Ley era de importancia primordial y su observancia era la condición sine qua non para que los israelitas vivieran en paz en su tierra. 

Pero cuidado, cuando hablamos aquí de Derecho, no debemos tomarlo como una simple declaración legislativa, a la manera de nuestros códigos civiles. El sustantivo griego nomos, la palabra "ley", que nos llega de la Septuaginta, se llama torah en hebreo, que significa más exactamente "enseñanza". El libro del Deuteronomio recuerda las circunstancias en las que Moisés transmitió al pueblo esta enseñanza sobre la voluntad divina y sus advertencias: "Esto es lo que debéis hacer y esto es lo que os ocurrirá si no lo cumplís. Puede decirse que la Ley de Moisés comprende tanto la proclamación de las normas como su manual de enseñanza.

¿Qué caracteriza la redacción sacerdotal?

Por otro lado, el relato sacerdotal trata principalmente de la convicción de que Yahvé está presente en el mundo que ha creado y que ofrece su protección a toda la humanidad. Pero la realidad que los sacerdotes tienen ante sí, a su regreso del Exilio, dista mucho de ser una adhesión universal y unánime al culto de Yahvé. Por lo tanto, interpretarán la historia para dar cuenta de esta situación paradójica. Será, por tanto, la historia de una Alianza hecha con toda la humanidad después del Diluvio (Gn 9). Finalmente, Yahvé elegirá a un hombre, Abrahán, y establecerá una relación privilegiada con él y su descendencia (Gn 17). Así, la historia se acercará progresivamente a su nieto Jacob, rebautizado como Israel, y a sus doce hijos, padres fundadores de las tribus israelitas.

 

Pero, para el autor de la obra sacerdotal, sólo cuando sus descendientes adoptan plenamente a Yahvé, gracias a la mediación de Moisés, y le dedican el culto, la presencia divina se hace efectiva. En efecto, este autor afirma que Yahvé no da a conocer su "verdadero" nombre hasta la época de Moisés (Ex 6). Así, Yahvé establece su gloria y su nombre entre los israelitas que salieron de Egipto, en un santuario portátil. Allí residirá y se reunirá con su pueblo a través de Moisés y su hermano Aarón, el padre fundador de su linaje sacerdotal. Así es como la obra sacerdotal concibe el sentido de la historia: Dios estableciendo, desde los orígenes del mundo y de los Patriarcas, y sobre todo a través de la mediación de Moisés, las condiciones de su presencia en el mundo. Por tanto, es comprensible que la continuidad del culto sea la mayor preocupación de los sacerdotes y la apuesta por la supervivencia de Israel como nación.

Para el autor sacerdotal, Dios promete, en efecto, su presencia, pero ésta se gana, en cierto modo, por adelantado, no es condicional. Aunque el hombre rompa la relación por su mal comportamiento, siempre tiene la posibilidad de enmendar y renovar la Alianza a través de las celebraciones anuales de Yom Kippur, es decir, la Fiesta del Gran Perdón. Este ritual libera al pueblo de sus faltas enviando una cabra al desierto cargada con los pecados de la comunidad y, al hacerlo, purifica de nuevo el santuario. Si, como piensan algunos exegetas, la historia sacerdotal termina con la institución de este rito, en el libro del Levítico, en el capítulo 16, el perdón divino es, en cierto modo, el final de la historia. En este sentido, la obra sacerdotal es una verdadera "teología del perdón".

 

Los editores sacerdotales tienen, de hecho, una visión bastante optimista de la historia. Y también de las relaciones entre los hombres, para el caso. Tomemos las eternas historias de disputas entre hermanos, que encontramos en cada generación abrahámica: según la versión sacerdotal, los conflictos entre Isaac e Ismael, y luego entre Jacob y Esaú, terminan en una reunión para enterrar a sus respectivos padres en Makpelah, cerca de Hebrón: Abrahán primero, luego Isaac. Los hermanos no se reconcilian necesariamente, pero comparten la herencia y fundan su propia descendencia. El relato sacerdotal quiere así mostrar que las comunicaciones no se rompen. Esta forma de ver la época de los Patriarcas refleja el deseo de vivir en paz con los primos vecinos, pero de forma bastante realista, sin subestimar las rivalidades. La misma fe en el futuro se percibe también en la actitud de los sacerdotes hacia el Exilio: la historia sacerdotal nunca lo menciona. No es una obsesión para ellos, en la medida en que tienen esta convicción de que con la ayuda de Yahvé la vida siempre puede volver a empezar. Para los deuteronomistas, por el contrario, toda la historia gira en torno a este drama.

Para concluir

Así, a principios de la época persa, se desarrollaron diferentes discursos que pretendían dar al pueblo de Israel, ahora disperso en la diáspora, los medios de identidad para sobrevivir como pueblo. ¿Cómo se articulan estas dos visiones en la Biblia? Según T. Römer, la primera edición del Pentateuco surge como un compromiso entre Dtr y P hacia el 400-350 a.C. En efecto, el Deuteronomio, que constituye la apertura de la historia deuteronomista, se integró finalmente en la secuencia Génesis-Exodo-Levítico, formando así el Pentateuco o Torá. En cuanto a los libros siguientes, de Josué a Reyes, a los que se vincularon los libros de los grandes y menores profetas, debían integrar la segunda parte de la Biblia hebrea, llamada "Nebiim", es decir, "los Profetas". Finalmente, los textos restantes se integrarán en una tercera parte, los "Ketubim" o "Escritos". Pero esto ya es otra historia, la del cánon de la Biblia.

 

Sin embargo, el Pentateuco o Torá es la primera y más importante parte de la Biblia. No es casualidad que la Torá termine con la muerte de Moisés fuera de la tierra prometida. Es una forma de decir que, a partir de ahora, ya no se necesita un país o un rey para conocer la voluntad de YHWH. El pueblo se organiza en torno a nuevas convicciones. La Torá se convierte en "una patria portátil", según la expresión de Heine. La Torá o el Pentateuco sustituyen a la tierra en la que ya no viven, o al Templo destruido. El judaísmo nace como una religión de la diáspora gracias a sus textos sagrados. Por eso el judaísmo se llama la "Religión del Libro". El Libro fue la respuesta que se dio para dar una identidad a las personas que estaban dispersas por todas partes, en diferentes países y diferentes culturas. La gente ya no podía ser llevada a Jerusalén todo el tiempo. Aunque el segundo Templo fue reconstruido en el periodo persa, se había convertido en algo más simbólico que otra cosa. La vida social y religiosa se organizaba ahora en torno a numerosas sinagogas en las que se leían y comentaban los textos de la Torá. La relación con el texto fue sustituyendo a los sacrificios.

Fuente bibliográfica

T. Römer, E. Villeneuve, 3. La Biblia, ¡qué historias! El gran rompecabezas de las tradiciones de Israel , Bayard Presse, Le monde de la Bible, 2021.

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