Israel bajo dominación
egipcia, asiria, babilónica y persa
El Levante bajo control egipcio
Arqueológicamente, los inicios de la historia de Israel en el siglo XIII a. C. corresponden a la transición de la Edad del Bronce Final a la Edad del Hierro. A mediados del segundo milenio, el Levante estaba controlado por Egipto. Está constituido políticamente por ciudades-estado cuyos reyezuelos son vasallos del faraón. También hay entidades pobremente integradas, en particular los ʿapiru, grupos que viven al margen del sistema político, en conflicto con las reyertas cananeas o que sirven como corveables a los egipcios. Los textos egipcios también mencionan a los nómadas shasou (šȝśw), algunos grupos de los cuales se caracterizan por el término Yhw (ȝ), probablemente un topónimo, que a menudo se ha asociado con el nombre Yahweh (¿Yahua?), que se convertirá en el Dios de Israel. Estos nómadas permanecen principalmente en las regiones desérticas entre Egipto y Canaán.
Arriba: Imperio egipcio antiguo y medio
-2800-1700 AC. JC
El final del siglo XIII estuvo marcado por revueltas durante las cuales las ciudades-estado colapsaron. Nuevas poblaciones, los “pueblos del mar” provenientes del Egeo o Anatolia, los filisteos, se asentaron en la costa sur de Canaán en ciudades como Gaza, Ashdod, Ashkelon, Eqron. Tienen una cultura material diferente a los demás habitantes del país, pero se asimilan con bastante rapidez. Si bien la mayoría de las ciudades de la Edad del Bronce Final se despoblaron, la zona montañosa de Efraín y Judá experimentó un crecimiento. demográfico significativo.
Estos son, sin duda, los primeros vestigios del nacimiento de Israel, como se menciona hacia 1210 en la estela de la victoria del faraón Merneptah. Este "Israel" debe constituir un grupo importante ya que el rey egipcio lo juzga digno de ser mencionado entre los pueblos a los que se jacta de haber derrotado. Como el faraón afirma que ha acabado con Israel, esta entidad comenzará a desarrollarse. Sus orígenes no están vinculados, como afirma el libro bíblico de Josué, a una conquista militar de un pueblo de otra parte; es un proceso lento y difuso en el contexto de los trastornos globales al final de la Edad del Bronce Final. Por tanto, “Israel” nace de las poblaciones indígenas.
Abajo: Las naciones cananeas
(Mapa: Archeobiblio.com)
La oposición que se encuentra en la Biblia entre israelitas y cananeos no es en modo alguno una oposición étnica, sino una construcción ideológica al servicio de una ideología segregacionista. El grupo “Israel” es ante todo una especie de confederación de clanes y tribus, que reúne a grupos que probablemente ya pensaban que pertenecían al mismo grupo étnico. Esto se sugiere, por ejemplo, por la virtual ausencia de la cría de cerdos y una cultura material distinta. El punto de vista según el cual Israel antes de la monarquía estaría formado por doce tribus es además una invención de los autores bíblicos de los períodos persa y helenístico durante los cuales esta idea juega un papel importante en la afirmación de la unidad religiosa de Judea, Samaria y Galilea.
A principios del primer milenio, se instauró en todo el Levante una economía basada más en el intercambio, en sustitución de la economía de subsistencia. Esta evolución va de la mano de un desarrollo de la organización política tendiente a la monarquía, fenómeno que también se observa al este del río Jordán donde se crean los reinos de Moab y Ammón.
El relato bíblico, en los libros de Samuel, presenta los orígenes de la monarquía en torno a las tres figuras ejemplares de Saúl, David y Salomón. Se trata de historias en gran parte legendarias, pero que conservan algunos recuerdos históricos. Saúl, presentado como el primer rey de Israel, logra resistir la dominación filistea y crea, en el territorio de Benjamín y en el monte de Efraín, una estructura estatal de la que se convierte en cabeza. David, que está en conflicto con Saúl, es aparentemente un vasallo de los filisteos que quizás apoyan su lucha contra Saúl y toleran la creación de un reino en competencia en Judá, primero en Hebrón y luego en Jerusalén. Según los relatos de los libros de Samuel y de los Reyes, recogidos parcialmente en los libros de Crónicas, David y su hijo Salomón habrían reinado sobre un “Reino Unido” con una inmensa extensión, “desde Egipto hasta el Éufrates”. Esta idea es más una de las opciones ideológicas de los escritores bíblicos que querían mostrar que Israel (el norte) y Judá (el sur) estaban originalmente unidos en el mismo reino. Las grandes construcciones en Megiddo, Haçor y otros lugares, que se quería atribuir al rey Salomón, probablemente datan de un siglo después y son más bien obra del rey Omri.
Por lo tanto, es en el norte donde se está desarrollando un estado bastante importante, cuya capital se convertirá bajo Omri en la ciudad de Samaria, mientras que el sur sigue siendo una entidad mucho más modesta (su población se estima en solo el diez por ciento de la población de Norte) y que Jerusalén era, en ese momento, una pequeña ciudad que el faraón Sheshonq, durante su campaña alrededor del 930 a. C., no consideró digno de mencionar en su lista de hazañas militares. Durante más de dos siglos, Judá vivió a la sombra de Israel, del cual sin duda a menudo fue vasallo.
Arriba:
Las doce tribus a partir de los doce hijos de Jacob
Arriba: los dos reinos, norte y sur
(Mapa de Student Atlas , T. Dowley)
Bajo la dinastía Omrid, en el siglo IX, Israel se convirtió en un reino poderoso en el concierto de los reinos del Levante. Así lo demuestran muchas obras de construcción y, sobre todo, la edificación de la ciudad de Samaria. El dominio de los Omrid se extiende a Transjordania, lo que provoca conflictos con el reino de Moab, como lo atestigua la estela de Mesha que narra el conflicto entre Israel y Moab desde la perspectiva del rey moabita. Omri y sus sucesores llevaron a cabo una política de acercamiento con Fenicia. Es por esta razón que los escritores de los libros de los Reyes los acusan de haber adorado a una deidad con el nombre de "Baal"; esta transgresión, en la perspectiva de los editores, pondrá fin a la dinastía omrida.
La historiografía bíblica, especialmente en los libros de Samuel y los Reyes, sin embargo, está escrita desde una perspectiva sureña y presenta al Norte y a sus reyes desde un ángulo negativo acusándolos de haber adorado a dioses ajenos al dios de Israel y haber erigido santuarios compitiendo con el de Jerusalén.
"Según una estela con una inscripción aramea encontrada en Tel Dan, en las fuentes del río Jordán, Hazael, el rey de Damasco y autor de la inscripción, habría triunfado sobre una coalición israelito-judía y habría derrotado a Israel y la "casa de David".
el ascenso de los asirios
Los Libros de los Reyes presentan el fin de la dinastía Omrida como resultado de una revolución del general Jehú a la que se atribuyen motivaciones religiosas: un ferviente adorador del dios de Israel, habría luchado contra el culto de Baal. Históricamente, Jehú fue un rey débil y los autores bíblicos atribuyen a su predecesor Yoram las derrotas que sufrió contra los arameos. Jehú también se convirtió en vasallo de los asirios que, desde la segunda mitad del siglo IX, pretendió controlar el Levante. En 853, una coalición entre Israel y el reino arameo de Damasco todavía logró hacer retroceder al rey asirio Salmanasar III durante la batalla de Qarqar, pero las décadas siguientes, así como el siglo VIII, estuvieron definitivamente marcadas por la hegemonía asiria.
El reino de Israel regresa a un período de prosperidad bajo el reinado de Jeroboam II (c. 787-747) porque este último acepta la supremacía asiria y se comporta como un vasallo fiel. La prosperidad de las clases altas aumenta gracias al desarrollo de la producción de aceite de oliva. Este tipo de protocapitalismo va acompañado de la pauperización de las capas más modestas. Profetas como Oseas y Amós denuncian estos desarrollos; Oseas amplió la polémica contra los "becerros" en Samaria y Betel, lo que significa que la deidad tutelar de Israel era adorada allí en forma bovina. Es posible que, bajo Jeroboam II, ciertas tradiciones bíblicas como la historia de Jacob, que se convirtió en el antepasado de Israel, o la tradición de salir de Egipto, estuvieran por primera vez escritas en el santuario de Betel.
Después del reinado de Jeroboam, comienza la decadencia del reino de Israel. Alrededor de 734, una coalición de diferentes reinos en el Levante, liderada por Damasco e Israel, quería obligar al rey de Judea Acaz a unirse a la revuelta contra los asirios. Este evento dejó huellas en muchos textos bíblicos. Acaz, aconsejado por el profeta Isaías, busca la protección del rey asirio Tiglat-Pileser III, del que se convierte en vasallo. Este rey derrota fácilmente a los arameos y a los israelitas y amputa sus reinos de manera drástica. En 727, el último rey de Israel, Oseas, buscó el apoyo de Egipto, provocando así una campaña de Salmanasar V contra Israel y la caída de Samaria en 722. El reino de Israel se transformó en cuatro provincias asirias. Se llevan a cabo deportaciones (entre el diez y el veinte por ciento de la población total) y otras poblaciones se establecen en el territorio del antiguo reino. Esta población "mixta" es el ancestro lejano de la comunidad samaritana. No sabemos casi nada sobre la situación de esta región hasta la era persa, cuando continúa el culto al dios de Israel.
Sobre:
1) Imperio asirio (siglos VIII-VII a. C.)
2) Guerra Siro-Efraimita, según 2 Reyes 15-16 e Is 7
3) Salmanassar conquista el reino de Israel, según 2 Reyes 17
4) Guerra de Senaquerib contra Judá, según 2 Reyes 18, Is 36-37
5) Embajadores asirios - Ejército egipcio, slon 2 Reyes 18
Para el reino de Judá, que permanece como vasallo de Asiria, la caída de Samaria corresponde a su ascenso y, sobre todo, al de Jerusalén que, hasta entonces, era una localidad modesta que creció hacia el final del Siglo VIII a.C., de manera importante, convirtiéndose en una verdadera capital. Esta expansión se debe, al menos en parte, a los refugiados del antiguo reino de Israel. También fue en este momento que las tradiciones del norte (Jacob, el Éxodo, Oseas, relatos de los profetas Elías y Eliseo y otros) llegaron a Judá donde fueron revisadas desde esta perspectiva. El surgimiento de Jerusalén comienza bajo el rey Ezequías, a quien la Biblia atribuye muchas obras, atestiguadas por la arqueología, como el famoso túnel de Siloé, que contiene la primera inscripción monumental de Judea conocida hasta el día de hoy, lo que probablemente también indica el comienzo de una actividad literaria sustancial. Ezequías lidera una política imprudente con respecto a Asiria que termina en una campaña de Senaquerib contra el reino de Judá.
Lakish, la segunda ciudad de Judea, es tomada y el reino amputado masivamente. Sin embargo, en 701, los asirios interrumpieron el sitio de Jerusalén y se retiraron, por razones poco claras. Este evento se convirtió, en la memoria colectiva, en el nacimiento de la idea de la inviolabilidad de Sión, la montaña del templo en Jerusalén. Los jerosolimitanos lo vieron como una prueba de que su dios protege su ciudad contra todos sus enemigos.
Bajo Manasés, que fue un fiel vasallo de los asirios, Judá recupera su prosperidad y también su territorio. Aunque su reinado duró más de cincuenta años (aproximadamente 698-642), los editores de los libros de los Reyes le dedican sólo unas pocas líneas, sobre todo denunciando su impiedad. Sin embargo, tenía que gobernar sabiamente y así permitir que Judá viviera su último período de estabilidad.
Cuando el rey Josías (640-609) ascendió al trono, según el relato bíblico a la edad de ocho años, el imperio asirio comenzó a debilitarse a causa de los babilonios. La segunda parte del reinado de Josías se desarrolla en un cierto vacío de poder y el rey y sus consejeros aprovechan para implementar una política de centralización, correspondiente al nuevo estatus de Jerusalén. El templo de Jerusalén es proclamado el único santuario legítimo del dios de Israel. Según el relato de 2 Reyes 22-23, cuya historicidad no se puede afirmar de inmediato, Josías habría retirado todos los objetos religiosos asirios del templo de Jerusalén, también habría destruido el símbolo de Ashera, una diosa asociada con dios tutelar de Judá, y anexó parte del antiguo reino de Israel.
Según el relato de los libros de los Reyes, esta política de innovación político-religiosa se habría iniciado con el descubrimiento de un libro en el templo (2 Reyes 22). Aunque probablemente sea un motivo literario, es muy posible que el Deuteronomio con el que siempre se ha identificado este libro haya sido escrito, en su forma primitiva, para legitimar la política de centralización y monolatría, de adoración exclusiva del dios de Judá / Israel.
De hecho, la idea de centralización prepara uno de los pilares del judaísmo venidero: la centralidad de Jerusalén y su templo. Otros textos surgieron durante el reinado de Josías, como los relatos de la conquista en la primera parte del libro de Josué, que legitimaron la política de expansión de Josías. Los escribas de Josías también escribieron una historia de los dos reinos para mostrar que Josías era una especie de nuevo David. Probablemente también escribieron una "biografía" de Moisés y otras tradiciones.
Encima:
Representación de la ciudad de Meggiddo
el imperio neobabilónico
Josias murió en 609 en Meggiddo tratando de enfrentarse al rey de Egipto. Entonces comenzó la decadencia del reino de Judá que cayó bajo los golpes de los babilonios que, a partir del 605, se convirtieron en los nuevos amos del antiguo Oriente. Varias revueltas de los reyes de Judea provocan en 597 la primera toma de Jerusalén. El rey Yoyakîn evita la destrucción de la ciudad abriendo las puertas. Fue deportado con su corte a Babilonia, así como con altos funcionarios y artesanos. Un documento babilónico menciona raciones de comida para el rey Yoyakîn, prisionero del rey de Babilonia. El rey Nabucodonosor II instala a Sedequías como su sucesor, quien también acaba uniéndose a una coalición anti-babilónica. El libro de Jeremías contiene relatos y oráculos que reflejan la situación caótica en Jerusalén en los años previos a su caída.
En 587, los babilonios se apoderan de Jerusalén, destruyen la ciudad y el templo y deciden una segunda ola de deportación. Instalan a Guedalias como gobernador en Miçpa, en Benjamín. La arqueología muestra rastros de destrucción significativa en el territorio de Judá, así como una disminución significativa de la población. Por otro lado, el territorio de Benjamín parece haber sufrido menos. En 582, Guedalias fue asesinado por un grupo independentista, hecho que, según el libro de Jeremías, provocó una tercera oleada de deportaciones y la huida de parte de los judíos a Egipto. Así, hacia finales del siglo VI, hay tres centros de presencia judía: Benjamín y Judá, Babilonia y Egipto (especialmente en el Delta y en la isla de Elefantina). A diferencia de los asirios, los babilonios dejaron a los exiliados agrupados en colonias.
En 587, los babilonios se apoderan de Jerusalén, destruyen la ciudad y el templo y deciden una segunda oleada de deportación. Instalan a Guedalias como gobernador en Miçpa, en Benjamín. La arqueología muestra rastros de destrucción significativa en el territorio de Judá, así como una disminución significativa de la población. Por otro lado, el territorio de Benjamín parece haber sufrido menos. En 582, Guedalias fue asesinado por un grupo independentista, hecho que, según el libro de Jeremías, provocó una tercera ola de deportaciones y la huida de parte de los judíos a Egipto. Así, hacia finales del siglo VI, hay tres centros de presencia judía: Benjamín y Judá, Babilonia y Egipto (especialmente en el Delta y en la isla de Elefantina). A diferencia de los asirios, los babilonios dejaron a los exiliados agrupados en colonias.
el imperio persa
En 539, el rey persa Ciro se apoderó de la ciudad de Babilonia, poniendo fin al imperio babilónico. Dirige una política religiosa "liberal", reconstruyendo templos destruidos y autorizando a los deportados a regresar a sus respectivos países. Ciro es celebrado como el "mesías" enviado por el dios de Israel en textos agregados al rollo de Isaías llamado "Deutero-Isaías". Los persas otorgan a la comunidad judía, como a otros pueblos integrados en el Imperio, un culto y autonomía religiosa, y es bajo la influencia de los Golah, los judíos exiliados regresaron a Judea, que se establece una organización de tipo cuasi-teocrático cuyo centro constituye el templo de Jerusalén, reconstruido a finales del siglo VI o principios del V antes de nuestra era. Algunos de los judíos exiliados en Babilonia, sin embargo, prefirieron quedarse en Babilonia y los documentos encontrados allí muestran que estos judíos eran parte de las clases ricas e integradas. Hasta la llegada del Islam, Babilonia siguió siendo un centro intelectual del judaísmo, como muestra el Talmud de Babilonia. Asimismo, la fuerte presencia de los judíos en Egipto no está disminuyendo de ninguna manera. Así, el judaísmo es, desde su nacimiento, una religión de la diáspora que se desarrollará durante el período helenístico en todo el Mediterráneo.
Arriba:
El imperio persa
dominación griega
En 332, Judea fue tomada por Alejandro, quien así puso fin al Imperio Persa. Después de su muerte, estalla una guerra entre sus sucesores y la región cae primero bajo el control de los Ptolomeos (o Lagides) que gobiernan desde Egipto, mientras que los seléucidas gobiernan Siria. Este cambio inicialmente no afecta mucho a los judíos. Durante el siglo III, Judea experimentó un cierto auge económico que benefició a la aristocracia jerosolimitana y a una clase urbana adinerada. También fue el comienzo de los contactos entre griegos y judíos, y los judíos que vivían en Egipto adoptaron el idioma griego.
