Biblia y arqueología
una relación compleja
¿Cómo podemos evaluar la historicidad de los relatos bíblicos? ¿Hasta qué punto son creíbles? Cuando uno hojea libros sobre la historia de Israel destinados a un público académico o culto, se da cuenta de que casi todos siguen la cronología bíblica: los Patriarcas, Moisés y el Éxodo, la conquista de la tierra, la época de los Jueces, el reino unido de David y Salomón, los dos reinos de Israel y Judá hasta la caída de Samaria en el 722 a.C., el reino de Judá hasta la destrucción de Jerusalén en el 587 a.C., y luego la restauración de Jerusalén y Judá en la época persa. Hoy ya no cabe duda de que los relatos de los Patriarcas, la salida de Egipto y la conquista de la tierra, y el periodo de los Jueces no reflejan periodos sucesivos y fechables.
En la investigación europea, al menos desde la década de 1970, los textos del Pentateuco en particular, algunos de los cuales se consideraban muy antiguos y que se remontan a principios del primer milenio antes de Cristo, se consideran mucho más recientes. Por ello, se ha instalado un escepticismo bastante sano en cuanto al valor histórico de estos textos, entendidos en adelante como construcciones teológicas. Debido a que su escritura a menudo presupone el fin del reino de Judá, la destrucción del templo en Jerusalén y el exilio babilónico, se consideró ilegítimo usar estos textos para rastrear los orígenes de Israel y su Dios.
Sin embargo, no habría que olvidar que los relatos contenidos en el Pentateuco y en otras partes de la Biblia hebrea no son invenciones que surgieron de la mente de intelectuales sentados detrás de sus escritorios: la literatura bíblica es literatura tradicional; aquellos que lo escribieron lo recibieron, y luego tuvieron mucho tiempo para transformarlo e interpretarlo, reescribirlo nuevamente modificando las versiones anteriores, a veces drásticamente, pero, en la mayoría de los casos, se basan en núcleos arcaicos que pueden haber sido escritos muy tarde, pero que conservan "rastros de memoria" de tradiciones y eventos anteriores. Que la Biblia hebrea no es literatura de autor lo confirma el hecho de que estos textos son anónimos y no incluyen firma. El autor respalda el documento que transmite, revisa y edita.
En otras palabras, si obviamente se excluye considerar los relatos bíblicos como fuentes objetivas, no obstante ocultan datos que es en parte posible para el historiador explotar a condición de realizar una lectura crítica para extraerlos de su matriz mítica e ideológica.
Los orígenes de Israel
La historia de Israel y Judá se sitúa sobre todo en el contexto geográfico del Levante, correspondiente a los actuales países de Israel / Palestina, Jordania, Líbano y Siria. Esta región ha sido a lo largo de su historia codiciada y controlada por imperios, primero por Egipto en el segundo milenio, y luego por los asirios, babilonios, persas, griegos y romanos en el primer milenio antes de Cristo. Era cristiana. Geográfica y políticamente, la historia del Levante está intrínsecamente ligada a la historia del "Creciente Fértil", expresión que designa las áreas ricas en lluvias y fértiles, que se extienden desde Mesopotamia (Irak e Irán) hasta Egipto, incluido el territorio alrededor del Éufrates y el Tigris, y el Levante.
Es interesante notar que el Patriarca Abraham, desde el comienzo de su historia, hizo un largo viaje durante el cual atravesó todo el Creciente Fértil. Su familia abandona la ciudad de Ur (Warka) y luego se instala en Harrân en Siria; desde allí, Abraham atravesó la tierra de Canaán, deteniéndose en lugares estratégicos como Siquem y Betel, luego descendió al Negev, el sur y, de allí, a Egipto (Gn 11-12). Geográficamente, este viaje cubre todo el Creciente Fértil; Históricamente, los territorios atravesados por Abraham son lugares donde se encontraron judíos exiliados o emigrados en el período persa (siglos V-IV). Este ejemplo muestra que los textos del Pentateuco no deben leerse como relatos históricos; fueron escritos mucho más tarde que los tiempos que retratan.
Arriba: la ruta de Abraham según Gn 12-25.
La Biblia y la arqueología
Cuando hojeamos libros de la historia de Israel destinados a un público académico, notamos que casi todas estas obras siguen la cronología bíblica: los Patriarcas, Moisés y el Éxodo, la conquista del país, la época de la Jueces, el Reino Unido de David y Salomón, los dos reinos de Israel y Judá hasta la caída de Samaria en 722 a. C., el reino de Judá hasta la destrucción de Jerusalén en 587 antes de la era cristiana, luego la restauración de Jerusalén y Judá en la era persa. Hoy, ya no hay duda de que las historias de los Patriarcas, de la salida de Egipto y la conquista del país, así como de la época de los Jueces, no reflejan períodos sucesivos y datables. Al contrario, se trata de leyendas o mitos de origen que, a posteriori, se ordenaron cronológicamente. Para reconstruir la historia de Israel y Judá, debemos usar todos los datos que tenemos disponibles, comenzando con los datos arqueológicos.
La arqueología del Levante ha progresado enormemente durante los últimos cincuenta años; sobre todo, se ha liberado del yugo de un medio bíblico conservador que quería que la “arqueología bíblica” demostrara que la Biblia era verdadera. La arqueología en Israel / Palestina, dirigida por una nueva generación de académicos como Israel Finkelstein, Oded Lipschits, Aren Maeir y muchos otros, insiste en la autonomía de la arqueología, que no puede ser una disciplina auxiliar movilizada para legitimar tal o cual opción religiosa o política. Gracias a la arqueología, hoy tenemos un gran número de inscripciones y otros documentos escritos, así como testimonios iconográficos (sellos, estatuillas, ostraca, etc.) que son de gran importancia para el 'historiador'.
En cuanto al uso de la Biblia en la reconstrucción de la historia de Israel y Judá, existe desde hace algún tiempo una controversia entre los "maximalistas", para quienes la Biblia tiene razón hasta prueba irrefutable de lo contrario, y los "minimalistas", para quienes la Biblia no es una fuente válida para reconstruir la historia de fines de la segunda y primera mitad del primer milenio antes de Cristo; a lo más, nos permite comprender las posiciones ideológicas de ciertas corrientes del judaísmo emergiendo al final del período persa o al comienzo del período helenístico. Ambas posiciones son difíciles de mantener: la posición maximalista es contraria a la ética del historiador; en cuanto a la posición minimalista, ignora el hecho de que los textos bíblicos, por ideológicos que sean, pueden, no obstante, conservar rastros de acontecimientos históricos y tradiciones antiguas.
